حاوره/ علاء المفرجي… جريدة المدى
القسم الأول
في زمن تتكاثر فيه الأزمات التي يتداخل فيها الديني بالسياسي والاجتماعي، وتتعاظم فيه الحاجة إلى مراجعة الموروث وتجديد أدوات التفكير، يبرز سؤال تجديد الفكر الديني بوصفه أحد الأسئلة الكبرى المطروحة على العقل العربي والإسلامي. وفي هذا الحوار، نلتقي المفكر العراقي الدكتور عبد الجبار الرفاعي، الذي كرّس مشروعه الفكري لإعادة اكتشاف المعنى الإنساني للدين، وتحرير فهمه من القراءات المغلقة التي اختزلت رسالته الروحية والأخلاقية. ينطلق الرفاعي من رؤية تجعل الإنسان وكرامته وحريته في صميم الخطاب الديني، وتدعو إلى الانتقال من علم الكلام التقليدي إلى أفق معرفي جديد، يستوعب تحولات العصر ومكتسبات الفلسفة وعلوم الإنسان. نتحاور معه حول إمكانات هذا التجديد وتحدياته، وعلاقة الدين بالحداثة وحقوق الإنسان، وكيف يمكن للإيمان أن يكون منبعًا للحب والرحمة والجمال، لا أداة للإقصاء والصراع، وأن يستعيد دوره في إلهام الإنسان معنى لحياته.
لماذا التشديد على الأثر الفاعل للدين في عالمنا، ولماذا تدعو باستمرار إلى ضرورة تجديد الفكر الديني، والانتقال من «علم الكلام القديم» إلى أفق إنساني قيمي في سياق «علم كلام جديد»؟
الدين ظاهرة عميقة الجذور في تاريخ الإنسان، الدين يواكب وجود الإنسان في الأرض وتطوره منذ أقدم العصور حتى العصر الرقمي، ويواصل الدين حضوره الهادئ أحيانًا، والعاصف أحيانًا أخرى. رأى أوغست كونت (1798 -1857) أن الفكر البشري يمر بثلاث مراحل: اللاهوتية، التي تفسر الظواهر بإرادات قوى خارقة للطبيعة؛ والميتافيزيقية، التي تفسرها بكيانات ومبادئ مجردة؛ ثم الوضعية العلمية، التي تعتمد الملاحظة والاستدلال لاكتشاف القوانين الناظمة للظواهر. ورأى لودفيغ فيورباخ (1804 -1872) الإيمانَ بالله بأنه إسقاط لكمالات الإنسان على كائن كامل يتخيله مستقلًا عنه، فيغترب عن ذاته، ويعبد جوهره الإنساني في صورة إله. وأعلن فريدريش نيتشه (1844 -1900) «موت الله»، بمعنى انهيار المرجعية المسيحية للمعنى والقيم في الثقافة الأوروبية الحديثة.
هذه الرؤى وأمثالها، وإن تركت أثرًا واسعًا في الفكر العالمي، غير أنها لم تتنبه إلى تجذر الشعور الديني وتنوعه، وتعذر اجتثاثه في ذات الإنسان، وذلك ما يدلل عليه استمرار الدين وحضوره في الشرق والغرب. تتغير تمثلات الدين، وأنماط التدين، مادامت أسئلة الوجود والموت والمصير، والظمأ الأنطولوجي، واغتراب الإنسان عن وجوده، تشكل المنابع الأبدية لحضور الدين. مادامت هناك أسئلة وجودية كبرى لا جواب نهائيًا لها، ومادام الإنسان يحتاج إلى معنى لوجوده وحياته، يظل الدين حاضرًا في حياته.
ذلك ما دعاني إلى صياغة تعريف بديل للدين، يبتني على حاجة الإنسان إلى المعنى، ونصه: «الدين حياة في أفق المعنى، تفرضها حاجة الإنسان الوجودية إلى إنتاج معنى روحي وأخلاقي وجمالي لحياته الفردية والاجتماعية». يعكس هذا التعريف المعيار الذي أعتمده في فهم مجال الدين وحدوده ووظيفته في حياة الإنسان، والتمييز بين ما هو ديني وما هو دنيوي، وإن تم ادراجه خطأ بعنوان الدين. وأعني بالحياة في أفق المعنى أن يجد الإنسان في صلته بالله ما يروي ظمأه الأنطولوجي، ويخفض اغترابه الميتافيزيقي، ويمنحه الطمأنينة والرجاء، ويوقظ ضميره الأخلاقي، وينمي إحساسه بالجمال، ويثري علاقته بالآخر والعالم. وأعني بحضور الدين في الحياة الاجتماعية ما يتركه إسهامه في بناء الفرد وإشباع حاجته إلى المعنى الروحي والأخلاقي والجمالي من أثر في بناء المجتمع؛ فالمجتمع يتكون من أفراد تتفاعل تجاربهم وتتبادل حياتهم التأثير، وتنعكس المعاني والقيم التي تغذي حياتهم في سلوكهم وعلاقاتهم بالآخرين.
أما بناء الدولة ومؤسساتها، ونظمها السياسة والاقتصادية وتداول المال والثروة، وإدارة السلطة وتداولها، ووضع القوانين والنظم والبرامج اللازمة لتنظيم المجتمع وتنميته، فهي مسؤوليات ينهض بها الإنسان؛ اعتمادًا على عقله وعلومه وخبراته المتراكمة عبر التاريخ، ويختبر نتائج اجتهاداته في ضوء تجارب تطبيقها في الواقع، ويراجعها ويطورها وفقًا لحاجاته المتغيرة. إضفاء صفة دينية على هذه الاجتهادات البشرية يحجب صلتها بظروف نشأتها وحدود معرفتها، ويضعف الوعي بقابليتها للنقد والتصحيح والتجاوز، ويخلط بين ما يستلهمه الإنسان من الدين من معانٍ وقيم، وما يبتكره بعقله وخبراته من وسائل ومؤسسات ونظم لتدبير شؤون حياته. في سياق هذا الفهم للدين ومجاله ووظيفته توالدت كتاباتي المتنوعة حول الدين والتدين.
في عالم الإسلام يتعثر أي مشروع للنهضة يغفل حضور الدين وأثره في حياة الإنسان، ولا يعمل على إعادة قراءة نصوصه في أفق يتجاوز القراءات التراثية المغلقة، ويعيد للدين وظيفته الأساسية في إلهام الإنسان معنى روحيًا وأخلاقيًا وجماليًا لحياته، ويحرره من التورط في الصراع على السلطة والثروة، ومن إقحامه في بناء الدولة وإدارة مؤسساتها وتدبير شؤون السياسة.
فهم الدين وكيفية قراءة نصوصه يسهمان في رسم رؤية الإنسان للعالم، وتشكيل نمط وجوده فيه، وكيفية إنتاجه المعنى لحياته، وفهمه لذاته وتقديره لها. وينعكس أثرهما في وعيه بمكانته في الواقع الذي يعيش فيه، وصلاته بما حوله، وطريقة تدبيره شؤون حياته في المجتمع، وموقفه من الآخر، وأسلوب تعامله مع المختلف معه في المعتقد والرأي والموقف، وقدرته على إدارة اختلافاته وتسوية مشكلاته بوسائل سلمية، تحمي كرامة الإنسان وحقه في أن يكون مختلفًا، وتتجنب العنف اللغوي والرمزي والجسدي.
يسكن الدين، في مجتمعاتنا، أعماق الفرد ويغوص في اللاشعور الجمعي، وتتسرب معانيه ورموزه إلى الوعي والذاكرة والهوية، وتسهم في تشكيل رؤية الإنسان لذاته وللآخر وللعالم، وتغذي حاجته إلى المعنى. الدين هو الحبل السري الذي يتغذى منه تكوين الفرد منذ طفولته، وتمتد آثاره إلى سلوكه ومواقفه في مختلف مراحل حياته، ولا تغيب بصمته عن تقاليد المجتمع وأعرافه وقيمه وهويته. أكثر مَن يكتبون عن الدين في مجتمعاتنا لم يمنحوا اختلاف طرائق فهمه وكيفية قراءة نصوصه ما يستحقه من اهتمام، ولم يدرسوا أثر هذا الاختلاف في بناء شخصية الفرد وتكوين المجتمع، وكيف تسهم القراءات المتوارثة في تغذية اللاشعور الجمعي وترسيخ مضامينه، وتوجيه أنماط التفكير والشعور والسلوك.
لم أجد في مجتمعاتنا عاملًا يضاهي الدين في فاعليته وحضوره وسطوته على حياة الناس. كان الدين وما زال أحد أعمق المنابع التي تغذي البنى اللاشعورية في شخصية الفرد والمجتمع وترسخها. يتوغل الدين في أعماق الإنسان منذ طفولته، ويسهم في تشكيل رؤيته لذاته وللآخر وللعالم، ويوجه مشاعره وسلوكه ومواقفه، حتى حين لا يعي حضوره في أعماقه وأثره في حياته. الدين مكوّن أساسي لماضينا وحاضرنا، وهو حاضر في القيم والهوية والذاكرة والمخيّلة، حتى حين تتراجع مظاهر التدين، تظل آثاره حاضرةً في اللغة والثقافة وطرائق العيش.
لا يتحقق فصل الدين عن حياتنا أو وصله بها بقرار نتخذه، أو رغبة عابرة، أو تذمر من ممارسات مستهجنة يتخذ أصحابها من الدين غطاءً لها، ومن اسم الله لافتةً لخداع الناس. يتجذر الدين في أعماق الإنسان والذاكرة واللاشعور الجمعي، ويتعذر اقتلاعه بقرار أو إكراه، مهما أساء إليه الذين يتخذونه ذريعةً لسلوكهم المتوحش. ما يمكننا إنجازه هو إنتاج قراءة إنسانية تعيد تعريف الدين، وتحديد مجاله ووظيفته في الحياة، وتجدد فهم نصوصه في ضوء مناهج التأويل والألسنيات والمعارف الحديثة، وتكشف ما يختزنه من معانٍ تلهم الإنسان وتحمي كرامته وحرياته وحقوقه.
ما الذي يمنع مشاريع التجديد الديني، في رأيك، من أن تتحول هي الأخرى إلى منظومات مغلقة تنتج يقينيات جديدة بدلاً من تفكيك اليقينيات التراثية؟
كل شيء في حياة الإنسان يمكن أن يتحول إلى وثن يستعبده، سواء أكان فكرةً أو دعوةً أو أيديولوجيا أو عقيدةً أو كلمةً أو اسمًا، حين يمنحه الإنسان سلطةً مطلقةً على عقله وضميره، ويعطل قدرته على مساءلته ونقده. حتى صورة الله في المتخيل الديني، والفهم البشري لأسمائه وصفاته، يمكن أن تتحول إلى أدوات لاستعباد الإنسان، حين يحتكر أحد حق الكلام باسم الله، ويتخذ من تأويله للدين سلطةً تصادر حرية الآخرين وكرامتهم وحقوقهم. التمييز بين الله وصورته في وعي الإنسان، وبين الوحي وفهم الإنسان للوحي، ضرورة معرفية وأخلاقية وروحية؛ الفهم البشري يتأثر باللغة والثقافة والسلطة والاقتصاد ونمط العلوم والمعارف في كل عصر، ويظل محتاجًا إلى المراجعة والتمحيص.
لا تمتلك مشاريع تجديد الفكر الديني حصانةً تمنعها من أن تتحول هي الأخرى إلى منظومات مغلقة تنتج يقينيات جديدة، حين يقدس أصحابها مقولاتها، ويرفضون إخضاعها للنقد العلمي الذي أخضعوا له التراث. تقاوم هذه المشاريع الانغلاق حين تجدد أدوات إنتاج المعرفة الدينية، وتستوعب الفلسفة وعلوم الإنسان والمجتمع الحديثة استيعابًا نقديًا، وتستثمر مناهجها وأدواتها ونتائجها في مراجعة مقولاتها باستمرار. يقتضي التجديد إخضاع المعرفة الحديثة للفحص والنقد، كما يقتضي نقد التراث، والوعي بتاريخية كل معرفة ينتجها الإنسان وقابليتها للمراجعة والتصحيح والتجاوز.
لا يكفي استدعاء مناهج المعارف الجديدة وأدواتها ومفاهيمها ومصطلحاتها، وتوظيفها في فهم الدين وتفسير نصوصه، ما لم يواكب ذلك تمحيص أسسها ومقدماتها، وفحص أدلتها، واختبار قدرتها على الفهم والتفسير، والوعي بحدودها ومجالات صلاحيتها. الاستسلام لأي معرفة بشرية من دون نقد يوقع الإنسان في وثوقية جزافية، مهما كانت حداثتها وشهرة أعلامها. ربما يتحول التجديد إلى تقليد جديد حين تستمد الأفكار حجيتها من أسماء أصحابها، ويغدو الانبهار بالمصطلحات بديلًا عن التفكير.
تنطلق رؤية مشاريع تجديد الفكر الديني من التمييز بين الحقيقة ومعرفتنا بها؛ فلا يستنفد فهم واحد الحقيقة، ولا يملك الإنسان ضمانًا بعصمة تأويلاته ونظرياته. تتفاوت المعارف في أدلتها ودرجة الوثوق بها، وتحتفظ معارف كثيرة بصلاحيتها عبر الزمن، فيما تتغير حدود تطبيقها وطرائق تفسيرها. أما الأسئلة الميتافيزيقية الكبرى فتظل مفتوحةً على إجابات وتأويلات متعددة، ولا نمتلك معيارًا تجريبيًا يحسمها جميعًا كما ربما نحسم بعض مسائل العلوم التجريبية. وهذا ما يبرر نقد التراث ومواصلة غربلة وتمحيص أية رؤية جديدة ونقدها.
أية رؤية تمتلك شجاعة إعادة النظر في نتائجها ومقدماتها وأدواتها ومناهجها تنجو من الجزمية، وتلبث في فضاء اللايقين. لذلك يظل تجديد الفكر الديني سفرًا معرفيًا لا ينتهي عند محطة أبدية، يواكبه تواضع في المعرفة، ووعي بحدود العقل، وإصغاء صبور لما تكشفه العلوم والمعارف والخبرة الإنسانية.
تتحول المعرفة في سياق التفاعل بين الأسئلة والمناهج والأدلة، وتتأثر بروح العصر وعلومه وتحولات التكنولوجيا والاقتصاد والثقافة والسلطة السياسية، من دون أن تكون هذه العوامل وحدها معيارًا لصحتها. ويمنحنا الذكاء الاصطناعي اليوم مناسبةً لإعادة التفكير في طرائق إنتاج المعرفة والوصول إليها والتحقق منها، وفيما يحتاجه الإنسان من مهارات للحكم على نتائجها؛ غير أن ظهوره لا يثبت زوال كل معرفة سابقة، ولا يمنح مخرجاته صفة الحقيقة. تظل قيمة المعرفة رهينةً بقوة أدلتها، وتماسك تفسيرها، وقدرتها على الصمود أمام النقد العقلاني الدقيق.
تجديد الفكر الديني الذي أدعو إليه يبدأ بإعادة تعريف الدين، وحدود حضوره في الحياة، وتجديد فهم نصوصه بأدوات تفسير بديلة، تستثمر معطيات الفلسفة وعلوم الإنسان والمجتمع وغيرها من المعارف الحديثة استثمارًا نقديًا. يوقظ هذا التجديد معاني الدين الروحية والأخلاقية والجمالية، ويظل أمينًا لحرية الإنسان وكرامته وحقه في أن يكون مختلفًا. وأول امتحان لصدقه استعداد أصحابه لقبول نقد أفكارهم، ومراجعة ما يكتبون، وتحرير اجتهاداتهم من قداسة تحجب عنهم ثغراتها وأخطاءها، وتعطل قدرتهم على تصحيحها وتجاوزها.
تضع الإنسان في مركز مشروعك الفكري، وتؤكد البعد الروحي والأخلاقي للدين. لكن كيف يمكن بناء تصور إنساني للدين من دون أن يؤدي ذلك إلى تهميش النص الديني أو إعادة تأويله بما يجعله تابعاً للقيم الحديثة؟ أين تنتهي سلطة النص وأين يبدأ الإنسان؟
تنشغل بعض الكتابات الوعظية التراثية بالحديث عن الغيب وعوالمه، وما يشير إليه ويرمز له من شخصيات وكتب وأماكن وأزمنة دينية في الأرض، وتستغرق في ذلك العالم المحجوب عنا إلى الحد الذي تنسى فيه الإنسان الفرد، وآلامه وأحلامه واحتياجاته، وأحيانًا تعطل عقله وتتركه يتيه في اللامعقول. وتختزل كتابات الإسلام السياسي الدين في تأسيس دولة وسلطة دينية، وتجعل الإنسان أداةً لمشروعها، فتغفل ذاته الفردية واحتياجاته المتنوعة، وتخضع حريته وحقوقه لمتطلبات سلطتها، وتستنزف المضمون الروحي والأخلاقي والجمالي للدين في الصراع على الحكم والثروة.
وتنشغل بعض الكتابات التي لا تؤمن بالله باحتياجات الإنسان المادية، وتغفل احتياجات الروح والقلب والعاطفة، وما ترمز إليه عوالم الغيب في حياته، وما يمنحه الإيمان من معنى وطمأنينة ورجاء. يحتاج فهم الدين إلى معرفة بالإنسان تتسع لأبعاد وجوده المختلفة، وتكتشف حاجته إلى الخبز والحرية والمساواة والكرامة، وحاجته إلى الحب والجمال والمعنى. كل قراءة للدين تغفل هذه الاحتياجات تبتعد عن الإنسان، وتفقد قدرتها على إلهام حياته وإيقاظ ضميره الأخلاقي.
كل شيء في الأرض موجود من أجل الإنسان،كل غاية تستبيح حياته تهدر كرامته، سواء أكانت تسمى باسم الله أو باسم الإنسان. محاولة الحط من مكانة الإنسان تهدر مجد الله في الأرض، لأن «مجد الله هو الإنسان الحي»، كما قال القديس إيريناوس، أسقف ليون، أحد آباء الكنيسة في القرن الثاني الميلادي، في كتابه «ضد الهرطقات»، الكتاب الرابع، الفصل العشرون، الفقرة السابعة.
يستمد الدين معناه في حياة الإنسان من قدرته على بناء سلامه الداخلي، وإيقاظ ضميره الأخلاقي، وتنمية حسه الجمالي، وإثراء حياته بالحب والرحمة والأمل، وتعميق إحساسه بآلام الآخرين، وحماية حقه في الحياة وتحريره من الفقر والجهل والخوف والإذلال، وتأمين احتياجات جسده وروحه، وسترداد كرامته وحرياته وحقوقه، واحترام حقه في أن يكون مختلفًا.
أقرأ كتابات سطحية تناهض كون الإنسان غاية الدين، وتقابل كل محاولة لاستعادة مركزيته في الدين بالهجاء، وكأن الاهتمام بالإنسان صار لعنة، وكأن الإيمان بالله يتطلب نفي الإنسان والتنكر لاحتياجاته وآلامه وأحلامه. تغفل هذه الكتابات أن الدين يخاطب الإنسان، وأن معانيه تحيا في وعيه وروحه، وأن قيمه تتمثل في سلوكه وعلاقاته، وأن صلاحية فهمه تتجلى في قدرته على إسعاد حياته. تنطلق مركزية الإنسان في الدين من حاجته الوجودية إلى معنى يغذي روحه، ويوقظ ضميره الأخلاقي، وينمي حسه الجمالي، ويخفض اغترابه. لذلك يستدعي تجديد الفكر الديني معرفة الإنسان في تعدد أبعاد شخصيته وتنوعها، وتحول احتياجاته وظروف عيشه، والإصغاء إلى أسئلته وآلامه وأحلامه. الفهم الذي يغيب عنه الإنسان يغيب عنه مَن يتوجه إليه خطاب الدين، ومَن يمنح هذا الخطاب حضوره الحي في العالم.
يبدأ تجديد الفكر الديني باكتشاف الإنسان، مستعينًا بمعطيات الفلسفة والعلوم والمعارف البشرية المتنوعة والمتجددة، للتعرف إلى احتياجاته المادية والعقلية والعاطفية والروحية، وحاجته إلى المعنى والكرامة والمساواة والحرية. يرى تجديد الفكر الديني أن الاتصال بالله والإطلالة على آفاق الغيب من احتياجات الإنسان الأساسية، كي يرتوي ظمأ روحه، ويطمئن قلبه بالإيمان.
إعادة تعريف الإنسان هي المدخل الصحيح لإعادة تعريف الدين وكيفية فهمه وتفسير نصوصه، بالشكل الذي يصير فيه ملهمًا للعيش في أفق المعنى. في ضوء هذا الفهم نتحدث عن حاجة الإنسان العميقة إلى الدين، الذي يفرض حضوره في كل عصر مهما اشتدت مناهضته ورفضه؛ ربما يحتجب الله عن الإنسان مؤقتًا، إلا أن حضوره لن يختفي. الله حي لا يموت، ما يموت هو الصور المظلمة المتوحشة التي نحتها الإنسان الشرير لله.
كما رسم الإنسان الأول صوره لله، يظل الإنسان يعيد رسمها في كل عصر وفقًا لمعرفته وثقافته وظروف عيشه ورؤيته لذاته والآخر والعالم. تتغير صور الله في وعي الإنسان ومخيلته بتغير هذه العوامل، وتكشف عن أعماقه، وما يسكنها من خوف ورجاء وحب وقسوة. حين تستبد القسوة بوعيه وتضيق روحه بالرحمة، يرسم لله صورة تعكس قسوته، ويستند إليها في تسويغ العنف وإضفاء القداسة على القتل. وحين يتهذب ضميره الأخلاقي ويتسع قلبه للحب والرحمة، يكتشف في أسماء الله وصفاته منابع للرحمة، ويعيش صلته بالله في أفق الحب والجمال.
تجديد الفكر الديني يقتضي تمحيص هذه الصور، والكشف عن منابعها في النفس والثقافة، وما أسهم في صياغتها من إكراهات التاريخ، وتحرير الإيمان من كل صورة تستعبد الإنسان باسم الله، وتحجب رحمته بما يسقطه البشر عليه من قسوتهم وعنفهم وشرورهم.
المعيار الكلي لاختبار إنسانية أي دين هو الموقع الذي تحتله الكرامة الإنسانية في منظومة قيمه، ومدى حمايته لها في تشريعاته. الكرامة قيمة إنسانية عليا تنتظم في سياقها القيم، وتستند إليها الحقوق الأساسية، وتقتضي حماية حرية الإنسان كاملةً غير منقوصة، بما يحفظ حرية الجميع وحقوقهم، ورفض أي محاولة لتسويغ العبودية، معلنةً أو مقنّعةً، سواء فرضها القسر أو رسخها الاستلاب والانقياد الطوعي. تكريم الإنسان بوصفه إنسانًا واجب يحكم به العقل الأخلاقي، وليس منةً أو تفضلًا من أحد. يتساوى الناس جميعًا في الكرامة، بغض النظر عن دينهم وثقافتهم وجنسهم وموطنهم ولونهم ومهنتهم، ولا يملك أحد حق انتزاعها منهم أو الانتقاص منها باسم الله.كل محاولة للحط من مكانة الإنسان تهدر مجد الله في الأرض، لأن «مجد الله هو الإنسان الحي»، كما قال القديس إيريناوس، أسقف ليون، أحد آباء الكنيسة في القرن الثاني الميلادي، في كتابه «ضد الهرطقات»، الكتاب الرابع، الفصل العشرون، الفقرة السابعة.
في ضوء التعريف الذي وضعته للدين، وبنيت عليه رؤيتي لتجديد الفكر الديني، لا أدعو إلى تهميش النص الديني، ولا أعيد قراءته بطريقة جزافية متعسفة تجعله تابعًا للقيم الحديثة. ثمة مسلمة خاطئة تضع الدين والحداثة في تضاد دائم، وتختزل علاقتهما في صراع يصعب تجاوزه. أدرك أن لهذه المسلمة ما يغذيها في بعض النصوص الدينية، وفي مقولات كلامية وأحكام فقهية استنبطها المتكلمون والفقهاء من قراءتهم لتلك النصوص؛ إذ تكرس بعض هذه القراءات العداء للمختلف، وترفض أية رؤية لا تتطابق معها، ثم تعمم موقفها بنحو يسود موقف يرى أن هذا هو الدين ذاته.
الدين وفقًا لرؤيتي ليس ضد الحداثة المعرفية، ولا الحداثة الحقوقية بما قدمته في مجال الحريات والحقوق الإنسانية، وليس ضد التداول السلمي للسلطة، والضمان الاجتماعي، وليس ضد الحداثة بمعنى التطور العلمي والتكنولوجي الذي لا يعبث بالقيم الإنسانية الكونية، وليس ضد ما يتيح للإنسان بناء عالم يرسي فيه أركان السلام، ويضع قوانين تحمي كرامته وحرياته وحقوقه، ويؤسس ضمانات قانونية دولية، ويسعى إلى تطبيقها بصرامة، لحماية الإنسان منالحروب العبثية.