السلفي والحداثي

كان الموالون للسلاف ينحدرون من أسر النبلاء، وكانوا متشبعين بتربية دينية عميقة، منفتحين على الفلسفة الرومانسية الألمانية، يعتبرون أن مستقبل روسيا، لا يمكن أن يستمد إلا من ماضيها. أما الموالون للغرب فكانوا أصغر سنا، وكانوا منفتحين على الفكر السياسي الفرنسي، وعلى فلسفة هيغلية غير مأخوذة من مصادرها. فكانوا يرون خلاص روسيا في الاعتناق التام للحضارة الغربية.

هذا التوتر بين التحديث (تحديث المؤسسات، التقنية، العقلانية) والتقليد والروح الدينية والعادات سرعان ما أخذ يتأجج، وأصبح كل جانب يرى أن الآخر يهدد الهوية الأساسية. وقد عملت التغيرات السياسية والاجتماعية (الإصلاحات القيصرية، الرق، التعليم، انتشار مثقفين على اتصال بخارج روسيا) على استفحال المعضلة، فطرحت الأسئلة الجوهرية: كيف ندخل الحداثة دون فقدان الأصالة؟ وكيف نحافظ على وحدة المجتمع الروسي المتنوع؟ بمعنى كيف نصون القومية التي فهمت في البداية كقومية ثقافية/روحية، قبل أن تأخذ معناها السياسي.

غير أن التأثر بالفلسفة الأوروبية مثل الهيغلية، والرومانسية الألمانية، وكذلك شيوع أفكار مستمدة من مفكرين ينتمون إلى مدارس اجتماعية مثل سان سيمون (Saint-Simon) وفورييه (Fourier) في الثلاثينات والأربعينات من القرن التاسع عشر، وبداية استيعاب النخب الروسية لهذه المدارس، سرعان ما دفع هذه النخب إلى أن تمزج بين الفكر الغربي والوعي القومي الروسي.

وقد يسّر الطريق لكل ذلك، الإجماع الذي كان سائدا داخل النخب الروسية، سواء من السلافوفيليين أو المتغربين، على مصطلح “تفرد الروح الروسية”، أي الإيمان بأن هناك جوهرا روسيا مميزا، وروحا لا تختفي أمام التأثير الخارجي. هذه الفكرة ستظل تستخدم لتبرير التمايز الثقافي رغم الرغبة في التحديث، والإيمان بـ”الرسالة الروسية”، أي بفكرة أن روسيا لها مهمة أممية أو مؤسسية في التاريخ العالمي، ليس فقط أن تكون قوة سياسية أو عسكرية، بل أن تقدم نموذجا روحيا وحضاريا متميزا.

يحاول كوييري أن يجد السمة المشتركة التي طبعت هذا المخاض الثقافي، وما يجمع بين التيارين السلافي والمتغرب، رغم اختلافهما الظاهري، وهو ينتهي إلى القول إن كلا منهما كان يشعر بأنه “غريب في موطنه وغريب في أوروبا”.

ذلك أن الغرب الذي يتشبث به “المتغربون” في نظره، يعادل في بعده عن الواقع روسيا القديمة التي يتوهمها الموالون للنزعة السلافية. فالطرفان كلاهما، “السلفي” و”الحداثي”، غارقان في نزعة تغريبية عميقة غير واعية بذاتها.

المحافظ الذي يرفع راية “الروح الروسية” يستعير مفاهيمه من الفلسفة الألمانية تماما كما يفعل المتغرب. بل إننا، في نظر المؤلف، لو نظرنا عن قرب، لوجدنا أن أكثرهما قربا من “الغرب” هم المحافظون: “ذلك أن جهازهم المفاهيمي، والطريقة التي يسعون بها إلى صياغة الهوية القومية، والنقد الذي يوجهونه للحضارة الغربية، آخذين عليها كونها ليست إلا عقلانية ضيقة، ونزعة ذرية وآلية عقيمة، وهو انتقاد لا يخلو من صواب وعمق، إن كل ذلك لدليل على مدى تأثر هؤلاء بالفكر الغربي”. فكأن نقد الغرب هنا يتم بسلاحه، وكأنه ثمرة من ثماره.

صحيح أنه غرب “يعادل في بعده عن الواقع روسيا القديمة التي يتوهمها المحافظون”، وأنه غرب “ابتدعه الشرق”، إلا أنه ظل يعمل عمل “الآخر” الذي تتحدد به الذات. لقد واجه الطرفان معا السؤال ذاته: هل يمكن لخطاب الهوية أن ينهض من دون استعارة لغات الآخر الذي نحاول أن نتمايز عنه؟ أم إن كل تعريف للذات لا بد وأن يمر عبر مرآة الآخر؟