وتكشف علاقته بالقس إنغلبرت كريبس لحظة حاسمة في هذا التحول. كان كريبس أستاذا للاهوت وصديقا لهايدغر، وهو الذي عقد زواجه من إلفريده بيتري سنة 1917. وفي ديسمبر/كانون الأول 1918 ذهبت إلفريده إلى القس لتخبره أن الزوجين لن يستطيعا الوفاء بوعد تربية طفلهما كاثوليكيا. وبحسب ما دوّنه كريبس، قالت إن زوجها فقد إيمانه الكنسي، وإنهما، بعد القراءة والتفكير والصلاة معا، ما زالا يؤمنان بإله شخصي، لكنهما لم يعودا ملتزمين بعقائد الكنائس الرسمية.

بعد أسابيع، في 9 يناير/كانون الثاني 1919، كتب هايدغر إلى كريبس، وقال إن رؤى معرفية مرتبطة بالفهم التاريخي جعلت نسق الكاثوليكية إشكاليا وغير مقبول لديه. لكنه أضاف أن ذلك لا يعني التخلي عن المسيحية والميتافيزيقا، بل قال إنه سيحاول إعادة فهمهما بمعنى جديد.

هذه العبارة مفتاح المرحلة. لم يقل إن الله غير موجود، ولا إن المسيحية باطلة، بل رفض النظام الكاثوليكي، بوصفه منظومة مغلقة تقدم إجابات نهائية عن الإنسان والتاريخ. كانت التاريخية هي المشكلة. فإذا كان الإنسان يفهم نفسه من داخل زمن ولغة وتجربة متغيرة، فكيف تزعم منظومة فلسفية امتلاك حقائق ثابتة تقف خارج التاريخ؟ لذلك طالب بأن تكون الفلسفة ملحدة منهجيا، أي أن تفكر في الإنسان والوجود من دون اتخاذ الله والوحي والخلاص أجوبة سابقة. وهذا تعليق فلسفي للحكم، وليس نفيا لوجود الله.

والأكثر إثارة أنه، بعد خروجه من الكاثوليكية، لم يبتعد عن الدين، بل عاد إلى المسيحية الأولى والتصوف. درس رسائل بولس، وأوغسطين، ولوثر، ومايستر إيكهارت، لكنه لم يعد يقرأهم بصفته لاهوتيا يدافع عن العقيدة، بل باحثا عن بنية التجربة الدينية.

وإلى جانب هذا الرافد، أخذ من هوسرل الظاهراتية، لكنه نقلها من تحليل الوعي، أي دراسة كيفية إدراك الإنسان للأشياء، إلى وصف الحياة كما تعاش قبل تحويلها إلى موضوع نظري. وقرأ أرسطو بحثا عن الإنسان العملي، الإنسان الذي يفهم العالم من خلال الفعل والاختيار واستعمال الأشياء، لا من خلال التأمل المجرد. فالإنسان لا يقف أمام العالم متفرجا، بل يوجد فيه وينشغل بأشيائه وإمكاناته.

هنا كان المعمل الذي خرج منه “الوجود والزمان”. فما كان يسميه الحياة الفعلية صار إنسانا مهموما بوجوده، وما كان انشغالا بالأشياء صار وجودا في العالم. لكن الأهم أنه أخذ عددا من البنى الدينية وأبقى عليها بعد أن نزع عنها مرجعها اللاهوتي: فالوقوع لم يعد السقوط في الخطيئة، بل ذوبان في عالم الناس، والذنب لم يعد معصية في حق الله، بل صار بنية أصلية في وجود الإنسان، والنداء تحول إلى نداء الضمير، والتوبة صارت عزما وأصالة، وانتظار المجيء انتهى إلى مواجهة الموت. ولهذا لم تكن سنة 1927 بداية مفاجئة لمشروعه، بل اللحظة التي جمع فيها هذه الخيوط وأعاد صياغتها بلغة أنطولوجية صارمة.

يمكن القول إن هايدغر مارس نوعا من الإلحاد المنهجي، لا الاعتقادي. لم يكن هدفه بالضرورة إنكار الله، بل منع الفلسفة من استخدام الله والخلاص إجابات جاهزة. أراد وصف الإنسان قبل تعريفه بوصفه مخلوقا وخاطئا ومنتظرا للنعمة. لكن ثمن هذه العملية كان باهظا. فقد بقي القلق واختفى الرجاء، وبقي الذنب من دون مغفرة، والنداء من دون مناد، والموت من دون قيامة. ومن هنا يبدو “الوجود والزمان” عند بعض قرائه كتابا خاليا من الروح، برغم عمقه الفلسفي.

ومع ذلك، يمكن الدفاع عن هايدغر بالقول إنه لم يرد إفراغ التجربة من الروح، بل تحريرها من الأجوبة العقائدية المسبقة. وربما لهذا عاد في مرحلته المتأخرة إلى الشعر والتصوف ولغة الإصغاء والترك ليكون مستعيرا مفردات إيكهارت، لا للعودة إلى الكنيسة، بل للتفكير في الوجود. لقد خرج هايدغر من الكنيسة فلسفيا، لكن الكنيسة لم تخرج تماما من حياته. وهكذا نفهم طلبه قبيل موته، أن يدفن بحسب الطقوس الكاثوليكية.