من بين أعمال ميشيل فوكو غير المنشورة التي صدرت في السنوات الأخيرة، يُعدّ كتاب “ما الفلسفة؟” [1] الأكثر إثارةً للدهشة: إذ أنه كُتب كاملًا عام 1966 [2]، وهو يعرض – كما لم يفعل فوكو منذ ذلك الحين،- مفهومه للفلسفة وتطور هذا التخصص. صدر الكتاب عن “دار الساقي”، ونقله إلى العربية بمتانة كبيرة يُشكر عليها الزواوي بغورة. يشمل الكتاب جميع مواضيع كتابَيّ “الكلمات والأشياء” و”أركيولوجيا المعرفة” [3]، ويُلقي الضوء بأثر رجعي على مشروع الفيلسوف الفرنسي بأكمله، وهو أرشيف لجميع الخطابات ونظامها. ولكن، أليس هذا المشروع، الذي يصفه فوكو هنا بأسلوبه المُبهرج، حلمًا؟
فعلى العكس من المحاضرات المنشورة في السلسلة ذاتها [4]، كان مخطوط “ما هي الفلسفة” (الخطاب الفلسفي)، مكتوبًا بشكل كامل. وكما يخبرنا محررو الكتاب [5]، فقد كتبه فوكو خلال صيف عام 1966، قبل مغادرته إلى تونس، حيث قام بالتدريس هناك. وفي عام 1965، قدّم مخطوط “الكلمات والأشياء” [6]، (1966). تكمن أهمية هذا العمل الكبرى في تقديم سرد شامل لمفهوم فوكو للفلسفة في ذلك الوقت، والذي غالبًا ما يُرسم بخطوط دقيقة في كتاباته اللاحقة، “أركيولوجيا المعرفة” (1969)، و”نظام الخطاب” (1970)، و”أقوال وكتابات” (غاليمار 1994). كذلك يُسلّط هذا المخطوط الضوء على مشروع فوكو العام من خلال توضيح بعض فرضياته، ووجود أصداء عديدة لأعماله اللاحقة.
يكمن ما يحاوله فوكو في عمله هذا، في كشف جوهر الخطاب الفلسفي، هذا الــ “خطاب الغريب” الذي يدّعي الوصول إلى الحقيقة انطلاقًا من حقيقة “الآن” التي تدعمه. ولكلمة الآن كما يستعملها فوكو معانٍ متعددة: فهي في الوقت عينه معنى اللحظة والمكان العارض الذي يتحدث فيه الفيلسوف، ومعنى الواقع الذي يضع نفسه فيه ضمن زمانه، ومعنى الحاضر الذي ينشر فيه مشروعه، بضمير المتكلم الذي يحاول أن يتظاهر بأنه صوت عالمي. يبدأ فوكو، متتبّعًا نيتشه، باقتراح وصف مهمة الفلسفة بأنها “تشخيص ما يحدث” وتفسيره، انطلاقًا من الحاضر. فالفلسفة منذ نشأتها، مثلما يخبرنا فوكو، سعت جاهدةً لقول الحقيقة منذ لحظة نطقها، من خلال إرساء مرجعيتها الخاصة في بحثها عن الجوهر. إنها ليست علمًا ولا خيالًا، حتى وإن وضعت نفسها باستمرار في علاقة مع هذه الأشكال من الخطاب. مصدرها الوحيد هو اللغة اليومية، دون أن تُختزل فيها. وبتجاهله إلى حدّ كبير الفلسفات اليونانية والوسطى (التي سيعود إليها لاحقًا)، يرى فوكو في ديكارت أن أساس هذا الخطاب راسخ في حاضر الكوجيتو، الذي يسعى إلى إقرار اليقين، ولكنه لا يزال مُعرّفًا، حتى كانط، بعلاقته بالحقيقة العلمية غير الشخصية. فبدءًا من كانط وصاعدًا، انفكت الروابط القديمة بين الفلسفة واللاهوت والميتافيزيقا، وأصبحت الفلسفة أكثر من ذي قبل هذا الخطاب الغامض، الذي كان يُفترض أنه يبحث عن الحقيقة، إلا من خلال الابتعاد عنها باستمرار، والذي كان موضع جدل حتى في مكانته النقدية. مع نيتشه، وخاصةً بعد هايدغر، اتجهت الفلسفة نحو نهايتها. هنا نجد موضوعات نهاية الأنثروبولوجيا، التي كُشف عنها جزئيًا في كتاب “السؤال الأنثروبولوجي” (1955)، وخاصة موضوع موت الإنسان، الذي سيُصدم الناس بشدّة (والذي يأتي بعد “موت الله” مع نيتشه).
العنوان الأصلي للكتاب، بالفرنسية، “الخطاب الفلسفي” (Le Discours philosophique)
في الخطاب الفلسفي هذا، نرى ظهور فئات تاريخية تفسيرية غامضة إلى حدّ ما ولكنها مثيرة للاهتمام: فئة المعرفة (“الابيستيميه” التي لم يستخدمها هنا) والتي يفضلها على فئة الرؤية العالمية (Weltanschauung) التي اقترحها عليه ريمون آرون، وفئة “الطبقة الخطابية” (nappe discursive)، التي تنبئ بشكل أو بآخر بفئة “التكوين الخطابي”، والتي يفضلها هنا على فئة “نظام الفكر” التي سيستخدمها مع ذلك في عنوان كرسيه في الــ كوليج دو فرانس. يرفض فوكو كلًا من مقولتي تاريخ الأفكار ومفهوم مارسيال غيرو (Martial Guéroult) الداخلي للفلسفة، بوصفهما متجسدين في أنظمتهما الفلسفية، حيث يُعلن كلٌّ منها عن حقيقته الخاصة. أما فوكو، فيرى أن الخطاب الفلسفي يواجه باستمرار “خارجه”، سواءً كان خطابات أخرى أو العصر الذي يُحدد شروطه، أو ما يُسميه، مُقتديًا موريس بلانشو، “فكر الخارج”.
يستند مشروع فوكو على مفهوم “الخطاب”، وهو مفهوم “غامض” إلى حدّ ما لأنه لا يقدم معاييره، ولأنه من المفترض أن يستجيب لـ “نظام الخطاب” و”أنماط الخطاب” التي يتم استدعاؤها باستمرار ولكن قواعدها لا يتمّ شرحها (سيقول فوكو المزيد، ولكن دائمًا مع إحساسه الفريد بالحذف، في “أركيولوجيا للمعرفة” [7]). يصف فوكو الفلسفة بأنها “مُشغّل للخطابات” – وفي هذا فهو (أي المُشغّل) وظيفي بقدر ما هو بنيوي، حتى لو لم تظهر هذه الكلمات- ليس من خلال التعريف، الذي هو بلا شك مستحيل، ولا من خلال الغاية، ولكن من خلال أربع “وظائف”: وظيفة تبرير الخطاب من خلال نظرية الكشف أو الإظهار، والتفسير من خلال نظرية الأصل أو المعنى، والنقد من خلال نظرية المظهر أو اللاوعي، والتعليق من خلال نظرية أصل الموسوعة أو التذكر.
بعد وصف السياق الذي أفضى عند هيغل إلى إعلان اكتمال الفلسفة، غارقةً أولًا في الروح الموضوعية، ثم عند نيتشه في نهايتها الحتمية، يتأمل فوكو الوضع الراهن: ما العمل بعد انقضاء هذه الملاحظة؟ ثم يحدد فوكو برنامجه لـ “أرشيف الخطاب”، حيث تصبح الفلسفة “علم الخطابات”، الذي يحدد أساسها ونقاط تقاطعها وتشتتها. وهذا ما حاول صياغته في كتاب “أركيولوجيا المعرفة”، لكن أقل ما يمكن قوله هو أنها تبقى هنا، رغم تألق صياغاتها وانزلاقها، غامضة نوعًا ما. عندما يخبرنا أنه يمكننا “استنتاج التوجهات العامة لفلسفة ما من أسلوب خطابها”، فما هي هذه الأنماط والتوجهات؟ وما هي “الطبقات” التي تتوزع عليها؟ وما هي “قواعد تكوينها”؟ هل تنبع هذه الأفكار من بديهيات معرفية صامتة، أم من بُنى اجتماعية وتاريخية، ومن أشكال ممارسات ومؤسسات؟ في عام 1966، أيّد فوكو المسار الأول، لكنه لاحقًا فضّل المسار الثاني. يبدو الأمر أشبه بحلم مكتبة بابل منه ببيان منهج، وهو ما رفض فوكو دائمًا طرحه.
“الفلسفة منذ نشأتها، مثلما يخبرنا فوكو، سعت جاهدةً لقول الحقيقة منذ لحظة نطقها، من خلال إرساء مرجعيتها الخاصة في بحثها عن الجوهر”
هل هذا هو سبب عدم نشر فوكو لهذا النص، رغم كتابته المتقنة؟ أم أن موضوعاته كانت تتغير بالفعل، متجهةً نحو المواضيع التي سيتناولها بدءًا من “المراقبة والمعاقبة”؟ من الصعب الجزم بذلك، فأسلوب “الخطاب الفلسفي” مُجرّدٌ للغاية، مُختصر، مجازي، ولا يتضمن سوى القليل من الأسماء العلم، ممّا يُجبر القارئ على تخمين المقصود باستمرار. يشعر محررو النص بأنهم ملزمون بشرح هذه الإشارات لنا في مجموعة واسعة من الملاحظات. وكثيرًا ما يُحسنون توجيه القارئ، وتُعدّ خاتمتهم مفيدة للغاية. لكنهم غالبًا ما يُبالغون في حماسهم ويعتقدون أنهم مخولون بشرح نص فوكو وفقًا لسطورهم الخاصة، معتبرين إشارات إلى مؤلفين محددين بينما يبقى فوكو غامضًا في مراجعه [8].
في ما يصعب وصفه بالتحليل، لأن نصه أقرب إلى السرد، يعتمد فوكو على بعض الافتراضات المسبقة، التي يكررها من دون أن يشكك فيها، وكأنها مسألة قبول أو رفض. ومع ذلك، فهي ليست واضحة على الإطلاق. بيد أنه يمكننا أن نرى ثلاثة منها على الأقل.
أولًا، لقد كرّر فوكو دائمًا أن الحقيقة، إلى جانب مسألة الذات، هي محور عمله. ولكن عندما يُعرّفها كمصدر للخطاب الفلسفي وهدفه، فإنه يتبنى تعريف هايدغر ويصبح تجليًا وكشفًا. هذا الاختيار يوجه جميع تحليلاته. لماذا علينا القبول بها؟ يُعطي فوكو، في جميع أجزاء كتابه، للحقيقة الفلسفية مكانةً فريدةً وخياليةً لتوجيه ما. ولكن لماذا ينبغي أن تكون الحقيقة الفلسفية بهذه الخاصية؟ هناك تعريفات أخرى للحقيقة. لماذا يجب أن يكون تبريرها اليقين والدليل بالمعنى الديكارتي؟ لماذا لا تلجأ إلى البرهان التجريبي، كما عند لوك، أو البرهان الإيضاحي، كما عند لايبنتز؟ بالنسبة إلى فوكو، كما عند نيتشه، فإن إرادة الحقيقة هي مصدر الحقيقة نفسها [9]. وكما يوضح فوكو في كتابه “نظام الخطاب”، فإن هذا يُمثّل تحديًا للانقسام بين الحق والباطل. وقد رأينا كثيرًا ما يُسفر عنه هذا الأمر عندما نأخذ هذا الشعار حرفيًا.
ثانيًا، هل يجب علينا قبول فكرة أن الخطاب الفلسفي مبني على الحاضر، وموضوعه الآن والحاضر؟ هنا أيضًا، هي فرضية هايدغرية: كل ميتافيزيقا، من أفلاطون إلى هوسرل، هي ميتافيزيقا حضور. “الآن”، حتى عندما يكون “الآن” الخاص بالكوجيتو، ليس أبديًا ولا ضروريًا: إنه عرضي. والخطاب الفلسفي هو كذلك أيضًا أي أنه يخضع للمكان والزمان والحاضر. عندما يقول لنا فوكو إن الخطاب الفلسفي لا يسعى إلى سرد حقائق عن المكان أو الزمان أو اللغة، بل إلى إظهار كيف يمكن لحقيقة الزمان والمكان أن تأتي إلينا وتنكشف من خلال الحاضر، ولغة الخطاب الفريدة، فهل نحن ملزمون باتّباعه؟
وأخيرًا، يُمكننا التشكيك في التصنيفات التاريخية المُستخدمة. يستخدم فوكو باستمرار صيغًا مثل “من X فصاعدًا، لم نعد قادرين على التفكير في Z”. ولكن ما الذي يُجيز هذه التقسيمات؟ لماذا يكون خطابٌ ما نموذجيًا، وليس أي خطاب آخر؟ لماذا، على سبيل المثال، يُعتبر ديكارت أهم من لوك؟ يمكن وصف أسلوبه الفكري بأنه هيغلي- نيتشوي: فمن هيغل، الذي كتب عنه أطروحته الجامعية بإشراف جان هيبوليت، أخذ أسلوب التاريخ التأملي، الذي يُعرّف فيه المرء مرحلةً معينة من الثقافة والفكر بأنها تجسد تيارًا أو فكرة، ومن نيتشه الاهتمام بالنسب (الجينالوجيا) والنقد الجذري. في الواقع، الاثنان متعارضان: إذ يفترض هيغل أن هناك ضرورةً للأفكار في التاريخ، بينما يرى نيتشه أنها عرضية.
تتشكل هذه التحليلات في فضاء ما بعد كانط وما بعد هايدغر. ولكن لماذا نُضطر إلى التسليم بأن الميتافيزيقا قد اختفت مع كانط، وأن الفلسفة انتهت مع هيغل (مع “نهاية الفلسفة”)، وأنها اندثرت نهائيًا مع نيتشه؟ وأنه لم يعد بالإمكان وجود نظرية لتبرير المعرفة، أو علم الوجود، أو الأخلاق النظرية، وأن جميع المشاريع التي تحمل هذه الأسماء ليست سوى نهضات عبثية وسخيفة نوعًا ما لأسئلة مندثرة؟
لقد صيغت عبارة “نهاية الفلسفة” هنا ببراعة، ولكن هل يجب أن نصدقها؟ اليوم، لا يزال الانبهار بالحاضر الفلسفي قائمًا: فمن جهة، انخرط الفلاسفة في دراسات أركيولوجية متنوعة – للذات وللنظام القانوني، على سبيل المثال – ومن جهة أخرى، انخرطوا، بشكل متزايد وشبه إجماعي، في تمارين في علم اجتماع الحياة اليومية، أو ما أسماه موريس كلافيل “الصحافة المتعالية”، والتي لم تعد مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالمفاهيم الكلاسيكية للفلسفة. هل نحن محكومون بـ “الحاضر الذي هو الأنتولوجيا (Ontologie) النقدية لذواتنا” الذي تحدث عنه فوكو في “ما هو التنوير”؟ [10]. لقد كان له على الأقل فضل محاولته اقتراح خيار آخر: هذه النظرية البدائية لـ”الأرشيف” وللفلسفة كـ “خطاب حول الخطابات”. لكنه لم يحقق هذا الحلم النظري قط.
هوامش:
[1] العنوان الأصلي للكتاب، بالفرنسية، “الخطاب الفلسفي” (Le Discours philosophique)
[2] على خلاف العديد من الكتب التي صدرت بعد رحيل فوكو، على سبيل المثال لا الحصر، نذكر: “الجنسانية” و”خطاب حول الجنسيانية” (وهما غير كتاب “اعترافات الجسد” الذي صدر عام 2018 والذي يشكل الجزء الرابع من “تاريخ الجنسانية” الذي كان مطبوعًا على الآلة الكاتبة، لكن المؤلف كان مترددًا في نشره).
[3] صدرا بترجمة عربية عن “مركز الإنماء القومي” – بيروت، وقد جاء الكتاب الثاني تحت عنوان “حفريات المعرفة” عن “المركز الثقافي العربي.
[4] أطلقت مجموعة “Hautes études”، وهي إنتاج مشترك لدور النشر EHESS وSeuil وGallimard، سلسلة جديدة من منشورات ميشيل فوكو بعنوان “دورات وأعمال ميشيل فوكو قبل الكوليج دو فرانس”.
[5] إعداد أورازيو إيريرا ودانيال لورنزيني وإشراف فرانسوا إيوالد.
[6] صدر أيضًا بترجمة عربية عن “مركز الإنماء القومي” ضمن سلسلة “مشروع مطاع صفدي للينابيع”.
[7] أنظر “كيف نقرأ كتاب أركيولوجيا المعرفة” لميشيل فوكو، مجلة “دراسات فلسفية”، العدد 3، عام 2015.
[8] على سبيل المثال، يُصيبون في اعتبار رفض فوكو لتعريف الفلسفة بأنها “بنية مفاهيمية خالصة” إشارةً محتملةً إلى غيرو، لكننا لا نفهم لماذا، كما يقولون، ربط فوكو اسم جول فويلمان به، ولا كيف ألمح عام 1966 إلى تصنيفه للأنظمة، الذي لم ينشره فويلمان حتى ثمانينيات القرن العشرين. يميل محررو مخطوطات فوكو أيضًا إلى افتراض أنه قرأ بالفعل الفلاسفة التحليليين، راسل، فيتغنشتاين، وأعمال دائرة فيينا. إنه يختزلهم إلى مجرد كليشيهات. ومن الخطأ القول أيضا إن “العالم عند الوضعيين المنطقيين يُختزل إلى مجموعة من العبارات”. في عام 1966، قرأ فوكو بالتأكيد كتاب أوستن، لكنه لم يقرأ كتاب سيرل، الذي ظهر كتابه “أفعال الكلام” في عام 1969.
[9] أنظر “محاضرات حول إرادة المعرفة”، دروس الــ كوليج دو فرانس، منشورات EHESS وSeuil وGallimard 2011.
[10] في “الأعمال الكاملة” الجزء الثاني، الصادر ضمن سلسلة “لا بلياد”، منشورات غاليمار، عام 2015.