يمرُّ العالمُ اليوم بتحوّلٍ صامت لكنَّه بالغ الخطورة؛ تحوّلٍ لا يقتصر على موازين القوى والسياسة، بل يطول المحرّكَ العميقَ للسلوك الإنساني. فبعد قرونٍ سعت فيها الحضارات إلى إخضاع الغريزة لسلطة العقل والأخلاق والقانون، نشهد اليومَ انعكاساً مقلقاً للمعادلة: تراجع المرجعيّات القيميّة، وتقدّم الغريزة العارية، بما تحمله من نزعات السيطرة والانتقام والإقصاء والخوف من الآخر، حتى حين تتوارى خلفَ شعاراتٍ براقة في الخطاب والإعلام.
لطالما عرفتِ المجتمعات البشرية الصراع، غير أنَّ الحضارة قامت على قاعدة جوهرية مفادها أنَّ التقدم يُقاس بقدرة الإنسان على تهذيب رغباته، وإخضاع قوته لمعايير تتجاوز مصالحه المباشرة. وحتى في أشد الحقب اضطراباً، كانت ثنائيات الحق والباطل، والعدل والظلم، والحرية والاستبداد، تشكّل سقفاً معيارياً يُضطر الأقوياء إلى احترامه أو التستر به. أمَّا اليوم، فقد تحوَّلت الغريزة من دافعٍ خفي في النفس البشرية إلى منطقٍ معلن يوجّه القرارات والسياسات الفردية والجماعية.
والمفارقة أنَّ هذا الانكفاء الأخلاقي يتزامن مع ذروة الثورة العلمية والرقمية؛ وكأنَّ الإنسانَ كلَّما تضخَّمت أدوات قوته، ضاق أفقه الإنساني. ففي فضاء التكنولوجيا والذكاء الاصطناعي، يتقدم سؤال «القدرة» على ميزان «المسؤولية»: نسأل «هل نستطيع أن نفعل؟» قبل أن نسأل «هل ينبغي أن نفعل؟». وفي بعض التجليات المشوهة للحريات الفردية، تنفصل الحرية عن المعنى والالتزام، حتى تغدو الرغبة العابرة حقاً مطلقاً لا يقبل النقاش. بل إنَّ الدين نفسه – الذي جاء ليسمو بالإنسان فوق أنانيته – يُستدعى أحياناً، حين يُفرَّغ من جوهره الأخلاقي والروحي، ليمنح التعصب والهيمنة غطاءً من القداسة.
وهنا يكمن أصل الأزمة؛ فليست الغريزة في ذاتها شراً، ولا الحرية أو التكنولوجيا خطراً بحد ذاتهما، وإنَّما الخطر في تحوّل الرغبة من دافعٍ إنساني يحتاج إلى التوجيه، إلى مرجعيةٍ تطالب القيم نفسها بالخضوع لها.
ولعلَّ الحروب الدائرة في منطقتنا تكشف الوجه الأكثرَ قسوة لهذا التحوّل. فقد تبدأ المواجهة دفاعاً عن حقٍّ مشروع أو تصدياً لظلم، لكنَّها حين تفقد ضوابطها الأخلاقية تنزلق إلى مساحةٍ لإشباع الغضب والثأر، ويصبح إلحاق الألم بالآخر هدفاً يتقدّم على تحقيق العدالة أو إنهاء الصراع، وتُختزل معاناة المدنيين في أرقامٍ باردة داخل الحسابات السياسية والعسكرية. ولا يعني هذا التوصيف المساواة بين المعتدي والمعتدى عليه، أو إنكار حق الشعوب في الدفاع عن وجودها؛ بل يعني أنَّ عدالة القضية لا تعفي أصحابها من المسؤولية الأخلاقية عن الوسائل المستخدمة، وأنَّ كرامة الإنسان قيمةٌ ثابتة لا يجوز أن تتبدل بتبدل هويته أو انتمائه.
والأخطر من ذلك أنَّ هذه الغرائز لم تعد فردية، بل تحوَّلت إلى غرائز جماعية تتغذَّى على الخوف والذاكرة الجريحة والدعاية السياسية والإعلامية، وتجد في التكنولوجيا الحديثة منصاتٍ هائلة للتحريض وتعميم الكراهية؛ فتُوظَّف أكثر أدوات العصر تطوراً لخدمة أكثر دوافع الإنسان بدائية.
ولا تقف ارتدادات هذا المسار عند حدود الجبهات، بل تمتد إلى عمق النسيج الاجتماعي؛ فحين تتقدم الغريزة على الأخلاق، يصبح الحوار هشّاً أمام الانفعال، والتسامح ضعيفاً أمام العصبيات الضيقة، ويؤدي الاعتياد اليومي على مشاهد القتل والدمار إلى تآكل الحساسية تجاه الألم الإنساني، خصوصاً لدى الأجيال الجديدة. ومع استمرار الخوف والعنف، يغدو المجتمع أكثر استعداداً لتبرير القسوة، فتتحول القوة تدريجياً من أداةٍ لحماية الحق إلى معيارٍ لتحديده.
غير أنَّ جوهر المأزق الذي نعيشه اليوم هو أنَّ الصراعات في عالمنا لم تعد صراعاتٍ قيميةً حقيقية، بقدر ما باتت صراعاتِ مصالح تُقدَّم بوصفها مجرد «وجهات نظر» متقابلة. وفي ظلّ هذه النسبية، لم يعد بوسع الإنسان الاحتكام إلى مرجعٍ أخلاقيٍّ أو إنسانيٍّ ثابت، بل باتَ الجميع مدفوعين قسراً نحو التعسكر والاصطفاف؛ حيث يتحدّد الصواب والخطأ بموقع الفرد في الخندق لا بجوهر الموقف نفسه. وما يزيد هذا الاصطفاف خطورةً أنَّ ما يحرّكه في العمق ليس العقل ولا حتى المصلحة المحسوبة، بل الغريزة؛ حتى أصبحت قادرةً على استخدام «الخير» و«الشر» معاً لتبرير رغبتها في السيطرة.
ولذلك، فإنَّ التحدي الحقيقي الذي يواجه عالمَنا اليوم لا يكمن في تطوير المزيد من أدوات القوة، بل في إعادة إخضاع القوة للعقل والأخلاق، والحرية للمسؤولية، والسياسة لكرامة الإنسان؛ فالحضارة لا تُقاس بما يستطيع الإنسان فعله فحسب، بل بما يمتنع عن فعله رغم قدرته عليه. وإذا فقد الإنسان هذه القدرة على الضبط الأخلاقي، فإنه لن يخسر صراعه مع الآخر فحسب، بل سيخسر صراعه مع ذاته.
