هل فقد الإنسان قدرته على السكينة في العصر الرقمي؟ يستهلك الناس الكوارث والصور وينتقلون بين المآسي والإعلانات باللحظة نفسها

وسط هذا الضجيج الكوني، يبدو الدعاء المنسوب إلى اللاهوتي الأميركي راينهولد نيبور، وكأنه كُتب خصيصاً لعصر الوسائل الذكية: “إلهي، امنحني السكينة لأتقبل ما لا أستطيع تغييره، والشجاعة لتغيير ما أستطيع، والحكمة لأعرف الفرق بينهما”

قد تكمن أزمة الإنسان الرقمي تحديداً في فقدانه هذه الحكمة الأخيرة: معرفة الفرق، فالعالم الرقمي لم يمنح البشر قدرة غير مسبوقة على الوصول إلى المعلومات وحسب، بل خلق أيضاً شعوراً خفياً بالمسؤولية تجاه كل شيء يحدث على الكوكب.

نحن نستهلك الكوارث كما نستهلك الصور، ونتنقل بين المآسي والإعلانات بالإصبع نفسها، حتى صار العقل يعيش في حال استنفار دائم، كأن البشرية كلها تسكن داخل غرفة واحدة مضاءة بالإشعارات.

من السكينة إلى اقتصاد الانتباه

عبر قرون طويلة، ارتبطت السكينة بفكرة الانفصال الموقت عن ضجيج الحياة. في الأديرة، في الزوايا الصوفية، في الحدائق اليابانية، وحتى في المقاهي القديمة المطلة على البحر الأبيض المتوسط، كان الإنسان يبحث عن مساحة داخلية هادئة يعيد فيها ترتيب فوضاه الخاصة.

لم تكن السكينة تعني غياب المشكلات، بل القدرة على العيش من دون أن يتحول العالم الخارجي إلى عاصفة دائمة داخل الرأس، ولهذا ارتبطت الحكمة القديمة بالإيقاع البطيء: المشي الطويل، التأمل، الصلاة، العزلة الموقتة، القراءة، أو حتى الجلوس بصمت أمام البحر، لكن هذا الإيقاع بدأ يتآكل مع تسارع العالم الحديث، وصولاً إلى التحول الحاسم في العصر الرقمي، إذ لم يعد الزمن يُقاس بإيقاع الإنسان، بل بمنطق الخوارزميات.

هنا برز مفهوم اقتصاد الانتباه، وهو تصور لم يولد داخل عالم التكنولوجيا مباشرة، بل في الفكر الاقتصادي نفسه، فقد أشار الاقتصادي وعالم الحوسبة الأمريكي هربرت سيمون إلى أن “في عالم غني بالمعلومات، تصبح الندرة الحقيقية هي الانتباه”، أي أن الأزمة لم تعد في نقص المعرفة، بل في فائضها وقدرة الإنسان المحدودة على استيعابها.

لاحقاً، طوّر الباحث مايكل غولدهابر هذا التصور خلال تسعينيات القرن الماضي، ليصوغ مفهوم “اقتصاد الانتباه”، إذ يتحول التركيز البشري إلى مورد اقتصادي تتنافس عليه المنصات وتُبنى حوله إستراتيجيات الربح والتأثير.

في هذا السياق، لم تعد لحظات الصمت مجرد توقف طبيعي عن التفاعل، بل أصبحت “هامش خسارة”داخل منطق الاقتصاد الرقمي: كل دقيقة هدوء تعني فرصة أقل للاستهلاك، للمشاهدة، ولتوليد التفاعل، وقد ذهب هذا المنطق أبعد من ذلك في الأدبيات الحديثة، كما في كتاب “اقتصاد الانتباه: فهم العملة الجديدة للأعمال التجارية”

(The Attention Economy : Under standing the New Currency of Business)  للباحثين توماس دافنبورت وجون بيك، إذ يجري التعامل مع الانتباه بوصفه “العملة الجديدة للأعمال”، وفي هذا التصور لا يعود التنافس بين الشركات حول الأفكار أو المنتجات فقط، بل حول القدرة على جذب انتباه الإنسان وإدارته وحمايته داخل بيئة رقمية شديدة التشبع بالمحفزات.

وهم السيطرة في العصر الرقمي

قد تبدو التكنولوجيا في ظاهرها انتصاراً لقدرة الإنسان على التحكم في العالم. بضغطة واحدة نستطيع متابعة الحروب، شراء السلع، التواصل مع قارات بعيدة، أو معرفة حال الطقس في مدينة لم نزُرها يوماً، لكن هذه القدرة الهائلة على الوصول خلقت مفارقة غريبة: كلما عرف الإنسان أكثر، شعر بعجز أكبر.

لقد أصبح يتابع أزمات سياسية لا يستطيع التأثير فيها، ويقارن حياته يومياً بمئات الصور المعدلة رقمياً، ويتلقى كماً هائلاً من الأخبار يفوق قدرة الدماغ على الاستيعاب، والنتيجة ليست معرفة أوسع، بل إرهاقاً نفسياً متزايداً وشعوراً خفياً بفقدان السيطرة، وهذا بالضبط ما يجعل بعض القراءات الفلسفية للعصر الرقمي أكثر قابلية للفهم، فالتكنولوجيا لا تستهلك انتباه الإنسان فقط من الخارج، بل تعيد تشكيل علاقته بنفسه من الداخل أيضاً، عبر منطق دائم من التقييم والمقارنة والاستجابة.

في هذا السياق يرى الفيلسوف الكوري الألماني بيونغ تشول هان، في كتاباته حول “مجتمع الاحتراق النفسي”، أن الإنسان المعاصر لم يعد يعيش تحت سلطة القمع التقليدي، بل تحت ضغط الإنجاز الدائم والاستجابة الدائمة، ونحن لا نتعرض فقط إلى فائض العمل، بل إلى فائض العالم نفسه، حيث تتحول الحياة إلى سلسلة لا تنتهي من المطالب التي تصدر من الخارج ومن الداخل في آن واحد.

من “الحضور الدائم” إلى الغياب عن الذات

المفارقة الكبرى أن الإنسان لم يكن يوماً متصلاً بالعالم كما هو اليوم، لكنه أيضاً لم يكن بهذا القدر من الانفصال عن نفسه، ولقد أنتجت المنصات الرقمية شكلاً جديداً من الوجود يقوم على “الحضور المستمر” يجب أن تكون حاضراً دائماً: تعلق، تشارك، ترد، تنشر، وتراقب، وحتى المشاعر أصبحت تُقاس بسرعة التفاعل معها.

شيئاً فشيئاً، صار الإنسان يعيش حياته كما لو كانت مادة معروضة أمام جمهور غير مرئي، الرحلات، الطعام، الحزن، الحب، وحتى لحظات التأمل الخاصة تحولت إلى محتوى محتمل.

في هذا المناخ، لم تعد السكينة مجرد حال نفسية، بل صارت عملة مهددة بالانقراض، فالهدوء يحتاج إلى مسافة، بينما تقوم المنصات على إلغاء المسافات كلها: بين الإنسان والخبر، بين الرغبة والإشباع، بين الفكرة ورد الفعل، وربما لهذا السبب عاد كثير من البشر حول العالم إلى ممارسات تبدو قديمة بصورة لافتة: التأمل، الكتابة الورقية، المشي الطويل، البستنة، النوادي القرائية، أو السفر إلى أماكن ضعيفة التغطية الرقمية.

إنها ليست موضات بريئة دائماً، بل محاولات لاستعادة شيء ضاع وسط الضجيج: الإحساس الداخلي بالزمن.

الحكمة بوصفها فناً للنجاة

لا يبدو ممكناً اليوم الانسحاب الكامل من العالم الرقمي، ولا حتى من الضروري فعل ذلك، فالتكنولوجيا نفسها منحت البشر فرصاً هائلة للمعرفة والتواصل والعمل والإبداع، لكن المشكلة تبدأ حين يتحول الاتصال الدائم إلى استنزاف دائم، فالسكينة ليست تجاهل العالم، بل قبول حدود قدرتنا على احتماله، والشجاعة ليست تغيير العالم كله، بل تغيير علاقتنا الشخصية بالفوضى، أما الحكمة فهي ربما القدرة على معرفة متى يجب أن نغلق الشاشة لننقذ ما بقي من انتباهنا وأعصابنا وحياتنا الداخلية.

في النهاية يبدو أن معركة الإنسان الحديثة لم تعد فقط ضد الفقر أو المرض أو العزلة، بل ضد الضجيج أيضاً، ذلك الضجيج الناعم الذي يدخل إلى الجيوب والبيوت وغرف النوم، ويحتل أكثر المناطق هشاشة داخل الروح، وربما لهذا السبب تحديداً أصبحت السكينة اليوم واحدة من أندر عملات العصر الرقمي.