مسرحية التجديد النصفي في أميركا تتكرر على النحو نفسه منذ عقود، وفي ظل رئاسات متعاقبة. ديمقراطيون يفشلون في الوفاء بوعودهم، فيخلفهم جمهوريون يعجزون بدورهم عن إنقاذ ما وعدوا بإحيائه، ليعاقَب الطرفان في كل استحقاق انتخابي من دون أن يولد بديل حقيقي. نحن لا نقف أمام تعثر حزبي عابر، بل أمام استعصاء بنيوي يضرب قدرة النظام على إنتاج أفكار وقيم جديدة تجعل المجتمعات ترضى بما يُملى عليها أو تؤمن به.
هذا العقم يتجلى بصورة أشد فجاجة في القارة الأوروبية العجوز. فحين يطالعنا جان لوك ميلانشون ببرنامج يقترح حصر الإرث بسقف مالي محدد وتطويق الملكية العقارية الموروثة، فإنه لا يقدم حلاً اشتراكياً تحررياً، بل يتصرف كما لو أن الدولة الديمقراطية الحديثة قد نكصت إلى سلطة إقطاعية قروسطية، تقرّر للفرد ما يورّثه لأبنائه: كم من المال، وكم من البيوت.
وفي الجهة المقابلة تعلن مارين لوبن وتيارات اليمين القومي أن المهاجرين يحتلون البيوت ويسلبون الأعمال ويخربون القيم. لتجعل من خطابها بياناً تعصبياً غير قابل للنقاش السياسي. بل يبدو كما لو أنه شهادة وفاة ونعي صريح لكل الأسس التي قامت عليها الحداثة الغربية. تلك الحداثة التي وعدت بفتح الآفاق، وتدوير العمل، وكسر الجدران المغلقة.
في المساحة الباهتة بين هذين الطرفين، يقف تيار الوسط عاجزاً عن اجتراح أي أفق أو تقديم أي تصور ملهم، مكتفياً بتبني خطاب كارثي يُنسب زوراً إلى “اليسار”. خطاب يفيد بأن العالم مقبل على الفناء المحتوم، وأن خلاصنا الوحيد يكمن في الاقتصاد القهري في كل شيء: في مشاعرنا، ودفء بيوتنا في الشتاء، وبرودتها في الصيف، وفي نوعية طعامنا، واستهلاكنا للماء، وتقليص هواياتنا ومسافات سفرنا، بذريعة أن الجليد يذوب، والحرارة ترتفع، والدببة والذئاب تنقرض.
والمفارقة تكمن في أن نسبة هذا الخطاب الزهدي إلى اليسار ليست إلا خطأ فادحاً يناقض تاريخه التأسيسي. فاليسار في منطلقاته الأولى لم يكن ديانة للفقر وإدارة البؤس، بل كان فلسفة لتحقيق “البهجة الدنيوية”. كان يرى أن الابتكارات التقنية والصناعة قد بلغت حداً يسمح بتحقيق الوفرة للجميع وتحرير الإنسان من شقاء الحاجة وصناعة وقت الفراغ والرخاء المشترك. أما بعض يساريي اليوم وخضرهم، فلا يملكون وعداً سوى التقشف وإدارة الندرة. تماماً كما كانت الأديان القديمة تطلب من رعاياها الصبر على شظف العيش، مع فارق جوهري: الأديان كانت تعد الصابرين بفردوس بعد الموت، بينما دعاة نهاية التاريخ اليوم يطالبوننا بالتقشف من دون أن يعدونا بشيء سوى النجاة المؤقتة وتأجيل موت الكوكب.
هرم الرغبة الغربي: من إشعال البهجة إلى استجلاب الحسد
لم تكن الهيمنة الغربية على مدى قرنين وليدة التفوق العسكري أو تراكم أطنان الحديد والقمح فحسب. بل قامت في جزء جوهري منها على احتكار مطلق لـ”تعريف المتعة، والقدرة، والرفاه، والقوة”. الغرب لم يبع العالم سلعاً بيولوجية صامتة للنجاة، بل صدّر للعالم هندسة نفسية واجتماعية كاملة لإدارة الرغبة، تقوم على ثلاثة مستويات طبقية ووجودية:
سلعة الرغبة والبهجة (موقع التحرر):
تجسدت في ابتكارات مثل “الميني جوب” (Mini-skirt)، الذي لم يكن مجرد تصميم لقماش قصير، بل كان بياناً مادياً صاخباً عن حق المرأة في امتلاك جسدها والتصرف به خارج الوصاية الأبوية والدينية. بطبيعة الحال لم يكن ممكناً تسويق هذا الزي في شوارع العالم، إلا لأن فكرة حرية الجسد تحولت إلى راية للحداثة، تجعل من يرتديه يعلن انخراطه المباشر في زمن التحرر الإنساني.
سلعة المعالجة والتعويض (موقع الشفاء النفسي):
تجسدت في “اقتصاد الحيوانات الأليفة”، الذي يبتلع مئات المليارات سنوياً. هذا الاقتصاد ليس ترفاً عابثاً، بل هو سلعة معالجة أنتجتها الفردانية الغربية لترميم العزلة العاطفية القاتلة داخل المدينة الإسمنتية الحديثة، وإعادة تعريف الأسرة والرفقة الآمنة من دون أعباء الالتزامات الاجتماعية المعقدة.
سلعة استجلاب الحسد والتمايز الطبقي (موقع إعلان الامتلاء):
تجسدت في سيارات “فيراري” و”ماكلارين”، وحقائب “هيرميس” و”لويس فويتون”. هذه سلع لا تُباع لركوب الطريق أو لحمل الأغراض، بل تُباع صراحة لشراء “الحسد الاجتماعي”. إنها أدوات فجة للإعلان عن التفوق والقدرة والسطوة المالية التي لا تُنال إلا بالانتماء لقمة الهرم الرأسمالي.
لكن هذا الاحتكار الغربي للهيبة والبهجة لم يكن كتلة واحدة متجانسة، بل انقسم بنيوياً بين قطبي الأطلسي، في موازاة صعود المعمل الآسيوي:
من جهة أولى تخصصت أوروبا بصناعة “سلع الأعياد”، ونشطت في تصدير سلع المناسبات الكبرى والتمايز الفاحش. سلع الرفاهية المفرطة التي تطلب الحسد ولا تقبل الاستهلاك اليومي المبتذل.
ومن جهة ثانية نشطت آسيا في صناعة “سلع يوم الأحد”. تخصصت الصين (وقبلها تايوان واليابان) في تصدير سلع الاستهلاك السريع، سلع الطوارئ الرخيصة التي تملأ رفوف الأسواق في العطلات، وتلبي حاجات فورية عابرة بكفاءة ميكانيكية مجردة من أي حمولة قيمية أو فلسفية ملهمة.
في الوسط هيمنت أميركا على ما يمكن تسميته بسلعة الاستخدام المتعدد اليومية. فصدرت السلعة اليومية التي تجمع بين الكفاءة العملية، والمتانة، ومسحة الرفاهية الديمقراطية. من بنطال الجينز (ليفايز)، إلى فنجان القهوة السريع (ستاربكس)، ووجبة الطعام القياسية (ماكدونالدز)، وصولاً إلى “الآيفون”، الذي يمثل الذروة المطلقة لسلعة الاستخدام المتعدد. فالآيفون يمنحك التمايز الطبقي، وفي الوقت نفسه يدير عملك اليومي، ويجسد أخلاقيات الخصوصية والأمان القانوني الصارم لحرية تدفق الفرد واتصاله بالعالم.
ولو دققنا بهذه الاتجاهات فلن يكون مستغرباً أن نلاحظ أن أحد أسباب الهيمنة الأميركية على معظم العالم يعود إلى واقع أنها هيمنة اليومي، بخلاف هيمنة أوروبا المختصة بالمناسبات، وهيمنة آسيا المتخصصة بما يمكن دعوته سلع يوم الأحد. فالتراجع الحاد الذي تشهده قوة الفخامة الأوروبية اليوم ليس وليد أزمة تضخم عابرة، بل يعود في جوهره إلى أن “سلعة الاستخدام المتعدد الأميركية” قد أعادت صياغة وعي المستهلك. ففي أوقات القلق والانكماش، تسقط سلع الأعياد الأوروبية باهظة الكلفة وغير العملية، لصالح السلع التي تدمج الكفاءة اليومية بالمعنى والوظيفة.
تصدع الأطلسي وسقوط الهالة
غير أن هذه المنظومة بأسرها تقف اليوم على شفا الانهيار بسبب الشرخ القيمي والسياسي العميق بين ضفتي الأطلسي.
فحين تتحول أوروبا إلى متحف بيروقراطي عاجز يبشر مواطنيه بالتقشف والانكماش، وحين تنكفئ أميركا على شقاقها الداخلي لتنتج كوابيس اقتصادية وسياسية متكررة تتأرجح بين ديمقراطيين مسكّنين وجمهوريين جراحيين، فإن مصنع القيم الذي يمنح السلعة هالتها يتعطل بالكامل.
هذه السلع كانت تُباع في أصقاع الأرض، لأن الغرب كان يمثل المرجع المعياري للرفاه والحرية. حتى مناهضوه كانوا يقارعونه بأدواته ومفاهيمه الفلسفية. أما اليوم، فحين يرى العالم أن “المعلم الأطلسي” لم يعد قادراً على صيانة بهجة مجتمعاته، وأن نخبه تدعو إلى شظف العيش وتفكيك المكتسبات، فإن السحر يبطل وتتبدد الهالة الرمزية عن منتجاته. وحين تسقط فكرة “الحرية والبهجة”، ويعلن الغرب عجزه عن تصدير الرفاه، فلن يجد المستهلك في آسيا أو أميركا اللاتينية أو الشرق الأوسط نفسه متحمساً لدفع أثمان فلكية لاقتناء أجهزة وسلع غربية، خصوصاً حين يكون قادراً على شراء بدائل تؤدي الوظيفة الحسابية ذاتها بربع القيمة.
السلعة التي صارت مجرد سلعة
تراجع الغرب الراهن ليس مجرد خسارة لحصص تصديرية في أسواق التكنولوجيا أو السيارات، بل هو انفصال السلعة عن الفكرة الأخلاقية التي ولدتها. حين يفلس مصنع الأفكار، تعود السلعة إلى أصلها الفيزيائي الصامت: مجرد مادة تخضع للحساب الرياضي المجرد. وفي هذا الميدان العاري من المعنى والبريق، لن يجد الغرب، الذي تنازل طواعية عن صناعة البهجة واحتكار تعريف القوة، ما يحمي به تفوقه القديم أمام كوكب بدأ يتحرر من سطوة أوهام الأطلسي، ويبحث عن شروط عيشه خارج قلاعه المأزومة.
ما أود قوله باختصار قد يكون ما يلي: الحضارات تعيش ما دامت قادرة على جعل الناس يحسدونها. ليست الحرية، وليست الديمقراطية، وليست التجارة، بل القدرة على إنتاج حالة يقول معها الآخر: “أريد أن أعيش كما يعيش هؤلاء”. وهذا بالضبط ما بدأ يتهاوى في صورة الغرب الديمقراطي التي يحتفظ العالم بها منذ عقود.
