اللاجئ كإنسان كوني: بين الوعي المزدوج وصراع البقاء

تأخذنا قضية اللجوء في عصرنا الراهن إلى تخوم أسئلة وجودية كبرى، حيث يتجاوز “اللاجئ” بؤرة التعريفات القانونية الجافة التي تحصره في خانة “المقتلَع”، أو “طالب الأمان”، ليغدو رمزًا أنطولوجيًا للإنسان المعاصر في أكثر تجلياته حدة. إن المنفى، في جوهره، ليس مجرد مسافة جغرافية تفصل المرء عن ترابه الأول، بل هو زلزال يضرب بنية الكينونة والهوية، ويعيد تشكيل علاقة الذات بالزمان والمكان. وإذا كانت التجربة الفلسطينية قد مثّلت، على مدار ثمانية عقود، “المختبر السيادي” الذي تبلورت فيه ملامح هذا الكائن المقتلَع، فإن تمدد أزمات اللجوء عالميًا، من سورية إلى أفغانستان، ومن أوكرانيا إلى أفريقيا، قد حول “اللاجئ” من حالة طارئة على هامش التاريخ إلى شخصية مركزية تفضح هشاشة المنظومة العالمية الحديثة.
يهتم هذا المقال برصد تلك اللحظة الفارقة التي يتحول فيها الوطن من “حقيقة فيزيائية” إلى “سردية وجودية”، ومن “حدود جغرافية” إلى “منصّة كونية”. فالفلسطيني الذي هُجِّر من أرضه عام 1948، لم يخرج حاملًا مفتاح بيته كأداة لفتح باب مادي فحسب، بل حمله كأيقونة ميتافيزيقية تعلن رفض الزوال، وهكذا يبقى المفتاح كرمز ورواية حيّة، وإن هُدمت البيوت وأقيمت فوقها المستوطنات. إن “المفتاح” هنا هو الجسر الذي يعبر عليه اللاجئ من ضيق “المخيم” إلى رحابة “الكونية”.
في هذا السياق، لم يعد الوطن بالنسبة للفلسطيني مجرد ذكرى لمكان مفقود، بل تحول إلى فعل استحضار دائم، وصيرورة من المقاومة التي لا تهدأ. هذا التمسك الصارم بحق العودة ليس ارتدادًا نحو الماضي، بل هو فعل مستقبلي بامتياز؛ إنه إصرار على أن التاريخ لا يمكن أن يُكتب بيد المنتصر وحده، وأن الجغرافيا السليبة تظل نابضة ما دامت تسكن في وعي اللاجئ كقضية أخلاقية لا تقبل القسمة على تسويات التوطين، أو التمييع.

منفى اللحن المزدوج ووطن الكلمات

اللاجئ، بحكم اقتلاعه، يمتلك “الوعي المزدوج”، أي القدرة على رؤية العالم من زاويتين في آن واحد: زاوية الوطن المفقود، وزاوية المنفى الحالي. هذه الرؤية المزدوجة هي التي تخلق “الإنسان الكوني”؛ الشخص الذي لا ينتمي كليًا إلى مكان واحد، بل ينتمي إلى فكرة العدالة الشاملة. إن الكونية هنا لا تعني الذوبان في الآخر، أو نسيان الجذور، بل تعني تحويل “الجرح الخاص” إلى “صرخة عالمية”. عندما يتحدث الفلسطيني عن فقدانه لبيته، فإنه في الحقيقة يتحدث عن فقدان العدالة في العالم أجمع، وبذلك تصبح فلسطين هي المسطرة التي يُقاس بها ضمير البشرية في كل مكان.
بيد أن هذا التحول نحو الكونية يحمل في طياته مخاطر “الرومانسية الفلسفية”، التي قد تثير توجّس الثوريين والمناضلين. إن تحويل المنفى إلى “مختبر للإبداع”، أو “فضاء للرؤية”، يجب ألّا يكون تبريرًا لبقاء اللاجئ في شتات المنافي، أو تمهيدًا لنسيان حق العودة. هنا تبرز عبقرية محمود درويش الذي بنى وطنًا من الكلمات، لا ليكون بديلًا عن تراب الجليل، بل ليكون “حصنًا للذاكرة” يحمي التراب من النسيان.
يفكك درويش في قصائده قضية المنفى ليجعلها رحلة نحو الذات الكونية التي تحمل وطنها في حقيبتها. الوطن عند درويش هو “اللغة” حين تضيق الأرض، لكنه يظل يطارد الحقيقة الجغرافية حتى آخر نفس. إن اللاجئ الكوني، بهذا المعنى، هو الشخص الذي يرفض أن تكون “المواطنة العالمية” ثمنًا للتنازل عن “الهوية الوطنية”؛ بل يرى أن كونه مواطنًا عالميًا هو الذي يمنحه الحق الأخلاقي الأقوى في المطالبة ببيته المسلوب.

اللاجئ الكوني: نخبة المنفى أم جماهيره؟

حين نتحدث عن “اللاجئ الكوني” الذي يمتلك “رؤية طباقية” (أي القدرة على رؤية الوطن والمنفى في آن واحد بنظرة نقدية)، يجب أن نتساءل: لمن تتاح هذه الرؤية؟ هنا يبرز البعد الاقتصادي ــ الطبقي كحاجز حاد. فالإنسان الكوني، كما صوره سعيد، غالبًا ما يكون المثقف المنفي الذي يمتلك الأدوات المعرفية واللغوية، وربما الموارد المادية، ليعبر عن نفسه في الأكاديميات الغربية، أو المحافل الثقافية.

أما اللاجئ في مخيمات الحصار والاكتظاظ والافتقار إلى البنى التحتية، والذي تُستنزف حياته في تتبّع أسباب البقاء الشحيحة، فقد لا يمتلك ترف التفكير في “كونية وجوده”. بالنسبة له، قد يكون المنفى ليس “مختبرًا للإبداع”، بل هو صراع يومي من أجل الحد الأدنى من الكرامة. ورغم أن مخيمات اللاجئين الفلسطينيين الفقيرة أصبحت عبر العقود الماضية مراكز حية لتشكيل السردية، وحاضنةً للذاكرة الجمعية ــ وبمشاركة مختلف الطبقات لا النخبة وحدها، فإن هنالك إشكالية حقيقية في “بريق” صورة اللاجئ المقاوم، أو المثقف التي يتم تصديرها في المقالات الثقافية، لأنها قد تخفي خلف جمالياتها قُبح وقسوة واقع اللجوء.
إن “اللاجئ الكوني” الحقيقي يجب أن يشمل أولئك الذين بقوا في الظل منشغلين بصراع البقاء، والذين لا يجدون في المنفى سوى امتداد لمأساة الوجود. إن الكونية الحقيقية هي التي تنطلق من “الخبز” قبل أن تصل إلى “القصيدة”، وهي كونية الأرض في تجذرها وصمودها، قبل أن تكون كونية الفكر في تحليقه وتنظيره.

عولمة اللجوء: من النكبة إلى قوارب الموت

عندما نمدّ الخط من النكبة الفلسطينية إلى المآسي السورية والأفغانية المعاصرة، نكتشف أن “المخيم” قد تحول إلى “فضاء سياسي” عالمي. يطرح الفيلسوف الإيطالي جورجيو أغامبين فكرة “الحياة العارية/Bare Life” لوصف حالة اللاجئ؛ ذلك الإنسان الذي جُرّد من غطائه القانوني والسياسي ليصبح مجرد “جسد” في انتظار المساعدة.
لكن اللاجئ السوري الذي يركب قوارب الموت، أو اللاجئ الأفريقي الذي يتسلق أسوار “سبتة ومليلة”، يعيدان تعريف “الوطن” بوصفه “المكان الذي يمنح الكرامة”. إن هؤلاء اللاجئين الجدد هم “ورثة التجربة الفلسطينية” في المنفى؛ إنهم يكتشفون أن العالم الذي يدّعي حماية حقوق الإنسان هو نفسه الذي يضعهم في مراكز احتجاز خلف الأسلاك الشائكة، ويمارس أشكالًا من العنصرية تجاههم. هنا، يصبح “اللاجئ الكوني” هو ذلك الذي يفضح زيف الحداثة الغربية، ويؤكد أن مفهوم “الدولة الوطنية” قد فشل في استيعاب الإنسانية الشاملة.

إن الحديث عن “إعادة تعريف الوطن” من خلال المنفى يقودنا بالضرورة إلى سوسيولوجيا الذاكرة داخل المخيمات. المخيم، في الوعي الفلسطيني، هو “مكان مؤقّت” رغم مرور عقود طويلة على وجوده. هذا الإصرار على فكرة “المؤقت” هو الذي يمنع ذوبان الهوية. في أزقة مخيمات لبنان والأردن وغزّة، تُسمى الحارات بأسماء القرى المهجّرة، ويُلقَّن الأطفال حكايات بيوت الأجداد. هذه “الجغرافيا المتخيَّلة” هي التي تحمي “الحق الواقعي”. إن المنفى هنا لم يغير مفهوم الوطن ببعثرته، بل بتكثيفه؛ ليصبح الوطن أغلى مما كان عليه حين كان متاحًا. اللاجئ الكوني هو الذي استطاع أن يحول “الخيمة” إلى “أكاديمية للوعي”، حيث يتعلم اللاجئ أن قضيته ليست مجرد صراعٍ على أرض وحدود، بل هي بالأصل صراع على معنى الحياة والحق في الوجود.

العودة كفعل تحرر: القومية وما بعدها
وفي مواجهة محاولات تمييع القضايا الكبرى تحت ستار “الاندماج”، أو “العولمة”، يبرز مفهوم “العودة” كفعل ثوري، وليس كفعل نكوصي. العودة ليست مجرد رغبة في استرجاع أرض، أو بيت قديم، بل هي “استعادة للتوازن الأخلاقي للكون”. إن نفي حق العودة يعني قبول “الاستثناء” كقاعدة، وقبول “الاقتلاع” كقدر محتوم. لذا، فإن اللاجئ الكوني هو الذي يرفض أن تكون إنسانيته مبررًا لتجريده من حقوقه السياسية. إنه يقول للعالم: “أنا إنسان كوني لأنني أدافع عن حقي في أن يكون لي وطن خاص بي، وأرفض أن يكون العالم كله وطني إذا كان ثمن ذلك هو الصمت عن سرقة بيتي”. هذا الربط العضوي بين الكونية والخصوصية هو الذي يحمي التجربة الفلسطينية، وكل تجارب اللجوء من السقوط في فخ التصفية السياسية.
كما تُطرح هنا إشكالية فلسفية معاصرة: كيف يمكن للاجئ أن يتبنى “المواطنة العالمية”، وينقد مفهوم “الدولة الوطنية” الحديثة (باعتبارها أداة للإقصاء والحدود)، وفي الوقت نفسه يطالب بشراسة بحق العودة إلى “دولة قومية” (فلسطين مثالًا)؟
هذا التناقض ليس خللًا في الوعي، بل هو انعكاس لواقع دولي مأزوم. إن النقد للدولة الوطنية ينصبُّ على سياساتها في القمع والظلم والفساد، لكن المطالبة بـ”الوطن القومي” للاجئ هي مطالبة بـ”الحق في الانتماء” و”الحق في امتلاك الحقوق”. العودة هنا لا تعني الانغلاق في قومية ضيقة، بل هي فعل “تحرر” يسبق أي نقاش حول شكل الدولة.
يمكن للاجئ الكوني أن يكون “ما بعد قومي” في فكره، لكنه يظل “قوميًا” في حقه في أرضه؛ لأن الأرض هي الأساس المادي الذي يمنحه القدرة على أن يكون كونيًا. لا يمكن للمرء أن يكون مواطنًا عالميًا وهو “لا مواطن” في الأصل. العودة هي استعادة “المنصة” التي يقف عليها الإنسان ليخاطب العالم كصوتٍ نِدّ، لا كضحية مستجدية.

كرامة الخبز وحرية الهوية
يظل اللاجئ هو المسافر الدائم، الذي يحمل معه إرثًا ثقيلًا من الوجع، وأفقًا واسعًا من الأمل. إن المنفى قد أعاد تعريف الوطن ليصبح “فعل اختيار”، وليس مجرد “قدر ميلاد”، أو حتمية جغرافية فرضها واقع اللجوء، أو لحظة الميلاد. الوطن هو تلك المساحة التي يلتقي فيها التراب بالعدالة، والذاكرة بالحرية. واللاجئ، بوصفه إنسانًا كونيًا، هو الشاهد الحيّ الذي لا ينفكّ يذكّر العالم بأن السلام سيظل مفقودًا ما دام هنالك بشر يعيشون في “اللامكان”، ينتظرون لحظة العودة المقدسة. إن حق العودة يظل هو “البوصلة الوحيدة” التي تمنح المنفى معناه، وتمنح الكونية صدقها الأخلاقي؛ فهو ليس مجرد حق قانوني، بل هو “شرط إنساني” لا تكتمل إنسانية العالم إلا بتحقيقه.
إن التجربة الفلسطينية، برغم كل محاولات التصفية، أثبتت أن “اللاجئ” هو الامتداد الحيّ للقضية؛ لأنه استطاع أن يحول شتاته للشهادة على الحق الفلسطيني أمام العالم، وأن يمثل صوت الحكاية الفلسطينية العابر للحدود. واللاجئ السوري، أو الأفغاني، الذي ينجح اليوم في بناء حياة جديدة في أوروبا وبلدان مختلفة في العالم، مع الحفاظ على وجعه الأصيل، هو الذي يبني “الإنسانية الجديدة”.
الوطن، في نهاية المطاف، هو تلك المنطقة التي تلتقي فيها “كرامة الخبز” بـ”حرية الهوية”. واللاجئ الكوني هو الذي يحمل حقيبته، لا ليهرب، بل ليعيد ترتيب العالم بحيث لا يضطر أحدٌ بعده لحمل حقيبة اللجوء. إن حق العودة يظل هو “النجم القطبي” الذي يهدي هذا الإنسان الكوني في تيه الشتات، وهو اليقين الذي يحول المنفى من مقبرة للهوية إلى رحم للولادة المتجددة.