“النضال من أجل إعادة توزيع الثروة الاقتصادي أو النضال من أجل الاعتراف بالهويات”: هكذا يُعرض عادةً البديل المطروح للحركات الاجتماعية. في مقالة “طموحة”، يحاول عالم السياسة الإنكليزي ويليام ديفيز (*)، المعروف بنقده لـ”صناعة السعادة”، تحويل التركيز؛ إذ يرى أنه مع ظهور المنصات الرقمية، سيطر منطق السوق على مسألة الاعتراف. لم تعد هوياتنا كتلة واحدة؛ بل تتكون من تراكم متزايد من الإعجابات والتقييمات والدرجات التي نجمعها عبر الإنترنت. لقد أصبحت الهوية الآن موضع حساب. إنها مكسب اقتصادي جديد يمكن للرأسمالية استغلاله، لأنها مصاغة بلغة الرأسمالية.
ويليام ديفيز (مواليد عام 1976) كاتب إنكليزي ومنظّر سياسي واجتماعي. يركز عمله على قضايا الاستهلاك والسعادة، وتاريخ الخبرة ووظيفتها في المجتمع. كتب في العديد من الصحف والدوريات، منها صحيفة “الغارديان”، و”نيو ليفت ريفيو”، و”لندن ريفيو أوف بوكس”، و”أتلانتيك”. نشر في عام 2015 كتابه الثاني “صناعة السعادة”، الذي يُقيّم فيه العلاقة بين رأسمالية الاستهلاك والبيانات الضخمة وعلم النفس الإيجابي. والكاتب أيضا أستاذ الاقتصاد السياسي في كلية “غولد سميث” بجامعة لندن، حيث يشغل منصب المدير المشارك لمركز أبحاث الاقتصاد السياسي.
***
المقالة
في العشرية التي تلت سقوط جدار برلين، جدّد المنظرون اهتمامهم بما أسماه تشارلز تايلور [1] “سياسة الاعتراف”. فوفقًا له، فإن طلب الاعتراف مرتبط بكيفية تعريف الحداثة لهوية الشخص: لأن هويتنا تتشكل جزئيًا من خلال اعتراف الآخرين بها، فإننا قد نعاني بشدّة عندما يحيلنا المجتمع إلى صورة لا قيمة لها. وهكذا، في المجتمعات الأبوية، قد تُدفع النساء إلى ترسيخ صورة ذاتية متحيزة جنسيًا، ما يُضعف تقديرهن لذاتهن. وقد رسخت الهيمنة البيضاء، على مدى أجيال، صورةً مُنحطّةً عن قيمة السود والسكان الأصليين والمستعمَرَين، مُلحقةً بهم أشكالًا مُقززة من الانحطاط في قيمة الذات. لذا، يُعدّ الاعتراف الكامل بالذات حاجةً إنسانيةً أساسية. ويرى تايلور أن السعي المُبهم وراء الاعتراف يرتبط بظهور هويات فردية، في القرن الثامن عشر، قائمة على مفهوم الأصالة.
تظهر هذه الرغبة في الاعتراف في لحظة تاريخية مهمة، إذ تتزامن مع انتصار العولمة الرأسمالية.
منذ الأزمة المالية عام 2008 وما تلاها من حركات احتجاجية، أصبحت سياسة الاعتراف موضوع قلق واسع النطاق وأثارت جدلًا حادًا. يجادل كلٌّ من مثقفي يمين الوسط، مثل فرانسيس فوكوياما، والمحافظين الجدد، مثل دوغلاس موراي، بأن النظام الديمقراطي الليبرالي يتعرض حاليًا لزعزعة الاستقرار بسبب مطالب الاعتراف القائم على الهوية. يهاجم اليمينيون “ما بعد الليبراليين” والكاثوليك، الذين يتبنون المذهب الطائفي، استعداد اليسار الراسخ للاعتراف بالضرر الفردي والعنف الرمزي على حساب المعايير الأخلاقية التقليدية. في الوقت عينه، تُتهم الجامعات، بشكل روتيني، من قبل وسائل الإعلام الرئيسية، بدعم أيديولوجية نسبية أخلاقية تُقرّ بشرعية أي مطالبة بالاعتراف.
ومع ذلك، غالبًا ما يلجأ رد الفعل الجديد ضد سياسات الاعتراف إلى مفهوم الاعتراف: تُندّد “سياسات الهوية” بحجة أنها تحرم الرجال البيض والعمال أو الدولة القومية من الاعتراف الذي يستحقونه. لقد تحول النضال من أجل الاعتراف إلى سباق تسلح، حيث تستخدم الهويات الثقافية للأغلبية لغة النضال من أجل حقوق الأقليات دفاعًا عن نفسها. لقد اكتسبت سياسات الاعتراف حجمًا يتجاوز بكثير أي شيء مُتصور في التسعينيات. ويعجّ المجال العام الرقمي، على وجه الخصوص، بمزاعم رفض الاعتراف، وهي مزاعم لا تكون مصداقيتها دائمًا مؤكدة، والهدف منها هو بثّ البلبلة.
سأحاول هنا شرح الانفجار الهائل في مطالب الاعتراف الذي نشهده اليوم، من خلال دراسة كيف أدت التحولات في المجال العام إلى تحول في طلب الاعتراف والاستجابة له. يكمن جوهر هذا التحول في تغيير جذري في المشاركة العامة، كما دشنته المنصات الرقمية. في هذا العصر الجديد، لا يتحقق الاعتراف بالمكانة الاجتماعية بشكل كامل، ممّا يؤدي إلى شعور واسع النطاق بالظلم. لقد أدخل صعود رأسمالية المنصات، العالم، إلى مرحلة جديدة لا بدّ من فهمها إذا أردنا ألا نقع في فخ منطق وسائل التواصل الاجتماعي، حيث يسود التقييم والتصيّد.
تُوظِّف الرأسمالية النيوليبرالية الأسواق في اتجاهين متزامنين: من جهة، تُقدِّمها على أنها الأساس العقلاني الوحيد للتوزيع المادي، ومن جهة أخرى، تُوسِّع نطاق قيم السوق لتشمل مجالات أخرى، حيث تُفرض كمعايير ثقافية. خارج السوق – في التعليم والفنون والإعلام والصحة والمجتمع المدني – تُصبح المؤشرات والتصنيفات والمحاسبة المالية والاقتصاد الكلاسيكي الجديد لغةً مشتركةً للتبرير العام. يتيح هذا فرض انضباط شبيه بسوق العمل في مجالات التبادل الاجتماعي والثقافي، من خلال وضع مؤشرات ثابتة تُقيّم الجدارة والنجاح بناءً عليها. ومع تزايد تنظيم المجال العام وفقًا لمعايير رقمية للحكم والتبرير – دراسات وتقييمات وأنظمة نقاط – يتوسع نطاق السوق في قوته الكامنة. ينتقل الصراع على التقدير إلى مجال الحسابات. في هذا السياق، يُقيّم الحكم الثقافي النهائي قيمة الاستثمار في فرد أو منظمة أو مساحة للمستقبل، وتُعدّ المنصة الأداة المثلى لهذا التقييم.
يحاول ويليام ديفيز، المعروف بنقده لـ”صناعة السعادة”، تحويل التركيز؛ إذ يرى أنه مع ظهور المنصات الرقمية، سيطر منطق السوق على مسألة الاعتراف
شهد القرن الحادي والعشرون ظهور نموذج إدارة رأسمالي جديد يهدف إلى تعظيم جمع البيانات الرقمية واستغلالها. تُشكل المنصة بنية تحتية رقمية تتيح للمستخدمين التفاعل مع بعضهم البعض، سواءً في شكل معاملات تجارية أو تبادلات اجتماعية أو مزيج منهما. يُظهر تحليل نيك سرينيك [2] الثاقب للغاية أن المنصات تتفرد بعدد من السمات المميزة. أولًا، تُوفّر هذه المنصات بنية تحتية أساسية، مثل تطبيق أوبر، الذي يربط عددًا كبيرًا من المستخدمين. ثانيًا، تستفيد من تأثير الشبكة، حيث يتزايد عدد المستخدمين الذين يلجأون إلى منصة ما لوجود آخرين فيها بالفعل. ثالثًا، تستفيد من الدعم المتبادل، حيث تُقدّم خدمات “مجانية” بناءً على الإيرادات المُحقّقة من جهات أخرى. وأخيرًا، تستخدم بياناتها لتعديل واجهتها ولوائحها باستمرار لجذب أكبر عدد ممكن من المستخدمين والاحتفاظ بهم.
تُنتج هذه الخصائص مجتمعةً نوعًا جديدًا من رأس المال الاحتكاري يتماشى مع مصالح تمويل الديون، في عصرٍ أصبح فيه الائتمان واسع الانتشار ورخيصًا. حتى من دون تحقيق أرباح، تُنتج المنصات قيمةً وتُهدّد استمرارية أشكال اقتصادية أخرى. تزداد قيمة أصول المنصة بإلحاق الضرر بمجالات اجتماعية أخرى: ما يفعله فيسبوك بالصحافة، وما يفعله سبوتيفاي بالموسيقيين، وما يفعله أوبر إيتس بالمطاعم المستقلة. وبشكلٍ منهجي، تُخصخص الوسيلة الأساسية للوصول إلى السوق أو الجمهور، ممّا يسمح بتحصيل الإيجارات. يُمثل هذا مرحلةً جديدةً لما يُطلق عليه ديفيد هارفي [3] “التراكم عن طريق السلب”، ولكن هنا تُصادر البنية التحتية للمجتمع المدني، والشركات الناشئة سريعة الرأسمال هي التي تُسلب، بدون تدخل مباشر من الدولة.
“تكمن وراء الرأسمالية النيوليبرالية فرضية أخلاقية واسعة النطاق لإيصال قيمتنا كرأسمال بشري إلى المستثمرين المحتملين: إلى الدائنين، بالمعنى الحرفي”
يُقدّم نموذج أعمال المنصة ميزةً جديدة: فهو يسمح بإجراء أشكال تقييم سوقية وغير سوقية من خلال بنية تحتية واحدة. على سبيل المثال، تُشكّل أوبر البنية التحتية التي تعتمد عليها أسعار النقل المحلي، ولكنها تُوفّر أيضًا وسيلةً لتقييم السائقين أخلاقيًا. يسمح فيسبوك للمستخدمين بمشاركة المحتوى وتقييم بعضهم البعض، ولكنه يبيع أيضًا حق الوصول إلى هؤلاء المستخدمين أنفسهم للمعلنين. بالنسبة للأفراد النادرين الذين يكسبون دخلًا من شهرتهم على إنستغرام أو يوتيوب، فإنّ الأمر نفسه يُواجههم: كيف يُمكن خلق شخصية جذابة بما يكفي، ليست سلعةً، ولكن يُمكنها أن تُصبح كذلك بمهارة عندما يتعلق الأمر بالرعاية أو الترويج للمنتجات؟ إنّ الأصالة، التي اعتبرها تايلور مسألةً حاسمةً في الحداثة، تنطوي بشكل متزايد على واجهات رقمية.
بطبيعتها المتشابهة، تجمع المنصات بياناتٍ أكثر مما تستخدمه مباشرةً، وقد تُصبح هذه البيانات مهمةً لاحقًا. كما أن المراقبة التي تمارسها تختلف اختلافًا كبيرًا عن أساليب التقييم المُسوّقة التي ميّزت الحوكمة النيوليبرالية منذ أواخر الثمانينيات. فبينما سعت الأخيرة إلى تحويل المؤشرات عالية الدقة إلى تخصص إداري – كالاستهداف، واستطلاعات الرضى، والتصنيفات – فإن غاية المنصة تتمثل في أخذ كل شيء في الاعتبار. أما بالنسبة لمستخدم المنصة، فلا يوجد أي التزام تأديبي، سوى ضرورة أن يكون تعبيره الاجتماعي والثقافي والسياسي والأخلاقي “أصيلًا” قدر الإمكان. ولكي تكون البيانات التي تجمعها غنيةً وشاملةً قدر الإمكان، يجب على المنصات – وخاصةً شبكات التواصل الاجتماعي – أن تُقدّم نفسها كمساحاتٍ ينخرط فيها الأفراد فيما يُشبه صراعًا من أجل الاعتراف.
يُمثل هذا تحولًا تاريخيًا في المجال العام. فقد خُصخصت مساحات توزيع التقدير والجدارة لتحليلها بشكل أفضل من منظور تجاري ومالي. وتكمن وراء الرأسمالية النيوليبرالية فرضية أخلاقية واسعة النطاق لإيصال قيمتنا كرأسمال بشري إلى المستثمرين المحتملين: إلى الدائنين، بالمعنى الحرفي، وكذلك إلى أولئك الذين يستثمرون وقتهم أو اهتمامهم أو طاقتهم العاطفية في انتظار “عائد” مستقبلي. ويرى منطق تقييم رأس المال البشري التقاء الحكم الأخلاقي والمالي: يجب على كلّ فرد أن يسعى جاهدًا ليُقيّم على أنه مثير للاهتمام، وإيجابي، ومسؤول، ومبتكر. أين نستثمر؟ هذا هو السؤال الأخلاقي- المالي الرئيسي: ما هي المؤهلات التي يجب اكتسابها؟ من نتزوج؟ أين نعيش؟ من نكون؟ والنتيجة المترتبة على ذلك هي أن كلّ فرد يجب أن يحصل على أفضل تقييم ممكن ليصبح استثمارًا جيدًا.
من الدروس المستفادة من حركة Black Lives Matter أن تراكم رأس المال السمعي المُكتسب عبر وسائل التواصل الاجتماعي يُمكن استخدامه لتحقيق عدالة اجتماعية واقتصادية
وهكذا، فإن الصراع على الاعتراف الذي دار في سياق الديمقراطية الليبرالية، تحول بفعل النيوليبرالية إلى صراع على السمعة. فإذا أعادت الرأسمالية النيوليبرالية صوغ العلاقات الاجتماعية على غرار الاستثمار المالي، فإن المجال العام يجد نفسه خاضعًا لزمنية مختلفة تمامًا. فالقيمة الآن لا تُعرّف بالتبادل، بل كتكهنات بالمستقبل، تُحسب بناءً على بيانات الماضي، أي من حيث السمعة. فكل قطعة أثرية، وكل هوية، وكل فعل أخلاقي، وكل مطلب سياسي، تُعتبر الآن عنصرًا إضافيًا يُضاف إلى سجل السلوكيات السابقة، كاشفًا عن نمط تنبؤي. فالحاضر ليس إلا نقطة بيانات جديدة.
يختلف المجال العام لرأسمالية المنصات عن مجال رأسمالية الطباعة في عدّة جوانب. يُظهر يورغن هابرماس أن الأخيرة نشأت ببطء من شبكات المراسلات الخاصة حتى اتخذ تبادل الآراء تدريجيًا طابعًا عامًا للتبادل الخطابي بين الغرباء. في النهاية، أصبح “الرأي العام” ظاهرة غير مجسدة ومستقلة. وقد عكس تطور المنصات هذه العملية، حيث لا يتم تمييز الخطاب العام أبدًا عن هوية المشاركين ومكانتهم، إلا في الحالات التي يتم فيها إخفاء الهوية عمدًا كاستراتيجية سياسية لأغراض التصيّد. يترك التبادل على منصة أثرًا يبقى مرتبطًا بالهوية الرقمية لكلا الطرفين ويخدم، بطريقة ما، كاستثمار (إيجابي أو سلبي) في سمعتهما. لم يعد الرأي والحكم والنقد موجودًا بأي شكل مستقل، بل أصبحت وسطاء للعلاقات الاجتماعية والاستثمارات.
على المستوى الثقافي والنفسي، يُدرك جميع مستخدمي المنصة الانطباع الذي يتركونه وكيف يُمكنهم الاستفادة منه مستقبلًا.
إذا كانت السمعة رأس مال يتراكم مع مرور الوقت، فإن ردّ الفعل هو عملة الاستثمار. الإعجاب، والشراء، والمشاركة، والمتابعة، والأهم من ذلك، التواجد الدائم، يُمكن أن يُعزز سمعة المرء بشكل إيجابي.
في حين أنه من الممكن الاستثمار في السمعة وتنميتها مع مرور الوقت، إلا أنه من الممكن أيضًا أن تجد نفسك “محرومًا” من هذه السوق شبه المالية، سواءً من خلال التصيد أو الهجمات الإلكترونية المنسقة. تُعدّ منصات التواصل الاجتماعي، مثل تويتر (X)، بمثابة سوق رأس مال بشري تُبنى فيه السمعة وتُزال استجابةً لمشاعر الجماهير. قد تتشكل فقاعات، حيث يؤدي ارتفاع السمعة إلى زيادة عدد المتابعين، ثم ردود الفعل، ممّا يؤدي إلى جذب متابعين جدد. إن الإثارة السادية التي تُختبر في هذا المجال العام المرح تنبع جزئيًا من خطر تعرض السمعة المهمة للانكشاف بشكل سلبي. ثم تعيش هذه السمعة تحت تهديد “الإلغاء”: فقد تجد سمعة الفرد نفسها مُدمرة تمامًا، في نوع من الإفلاس. وقد تؤثر هذه الظاهرة حتى على السياسة الوطنية.
“هذا هو الفخ الذي تنصبه رأسمالية المنصات لمستخدميها: فهي تُعلق أمامهم اعترافًا لن يُمنح لهم أبدًا لعدم قدرتهم عليه”
المفهوم المعياري لاقتصاد السمعة رأسمالي، قائم على التنافس وعدم المساواة. يصل كلّ مشارك بمقدار مختلف من رأس مال السمعة، ويواجه فورًا هيمنة من يملكون أكثر. يُنتج تأثير الشبكة توزيعًا قائمًا على قانون القوة، حيث تحظى بعض العقد بوفرة من التواصل والمشاركة، بينما لا تحظى الغالبية العظمى إلا بالقليل. ثقافيًا، يُترجم هذا إلى شعور قوي سياسيًا: الاستياء. دوامات السمعة، الفاضلة والشريرة، تعني أن الجدارة والتقدير لا يُوزّعان بشكل عادل أبدًا. هناك دائمًا من يتمتع بالسبق، ولذلك يجب إقصاؤه.
هذا هو الفخ الذي تنصبه رأسمالية المنصات لمستخدميها: فهي تُعلق أمامهم اعترافًا لن يُمنح لهم أبدًا لعدم قدرتهم عليه. وإذا كان المثل الحديث “الهوية المُولّدة داخليًا” قد أعطى أهمية جديدة للاعتراف، كما زعم تايلور، فإن المجال العام الرقمي يشهد عرضًا دائمًا لجوهر كلّ شخص في صراعه من أجل الاعتراف الذي لا يحقق هدفه أبدًا. فبدلًا من الاعتراف، لا تتلقى الذات سوى ردود فعل بسيطة، وتأمل أن تحظى بسمعة طيبة. وبالنسبة للعديد من مستخدمي وسائل التواصل الاجتماعي، فإن النتيجة هي تَعرّض متزايد للألم والظلم وحرمان من الاعتراف، وهو ما يقابله ردود فعل مختلفة، بعضها مُشجع وبعضها الآخر أقل تشجيعًا. وتصبح المشاعر قابلة للملاحظة فقط، نوعًا من الأداء العلني الذي ينفصل عن الجزء من الذات الذي يحتاج إلى الاعتراف به لجعل الفرد شخصًا كاملًا.
يلعب اقتصاد السمعة الذي تدعمه رأسمالية المنصات دورًا مهمًا في تطوير وتحويل سياسات الاعتراف منذ الأزمة المالية.
في المجال الأنغلو – ساكسوني، غالبًا ما تدور النقاشات السياسية والثقافية حول مسألة حرية التعبير وضرورة إنقاذها من “حركة الهوية”. وبينما غالبًا ما تكون هذه الادعاءات نتاج سوء نية وتستند إلى أدلة واهية للغاية – ناهيك عن قمع أي تعبير حرّ عن الآراء الإسلامية – يجب أن نسعى جاهدين لوضع تشخيص أدق لتراجع المعايير الليبرالية، بدون إنكار أي تغيير. وهذا يتطلب دراسةً متأنيةً لنموذج الإدارة الرأسمالية والروابط التي يعتمد عليها المجتمع المدني والمجال العام بشكل متزايد. غالبًا ما تستند الحجج المتعلقة بالرقابة ومنع المنابر (منع أي شخص يُعتبر خطرًا من التحدث علنًا) إلى السعي وراء سمعة طيبة – من جانب المؤسسات والأفراد والحركات الاجتماعية – والحاجة إلى تجنب أي خطر للإضرار بالسمعة. هكذا تُبنى سياسات السمعة اليوم.
كما أوضح الغرامشيون منذ زمن طويل، فإن نموذج الإدارة الرأسمالي لا يحدّد علاقات الإنتاج فحسب، بل ينعكس أيضًا في أنماط النشاط السياسي والثقافي المصاحبة له (ممّا قد يفتح الباب أمام النقد والمقاومة). لا تُحوّل المنصات علاقات الإنتاج فحسب، بل تُعيد صياغة طريقة توزيع المكانة والتقدير الاجتماعي. إنها تُعيد رسم نضالات الحصول على الاعتراف بقوة، تمامًا كما فعلت المطبعة عند اختراعها. في الوقت نفسه، فإن منطقها له التأثير الرئيسي في تعميم شعور برفض الاعتراف، مما يُسرّع من إلحاح الأفراد على السعي للحصول على الاعتراف من دون إشباع هذه الحاجة. أحد آثار هذه العملية هو ظهور جماعات تشعر بالحرمان النسبي منه، لدرجة إشعال فتيل تمرد سياسي.
في هذا السياق، يتبع النقد مسارين رئيسيين: أحدهما داخلي والآخر خارجي. يتبع المسار الداخلي نموذج علم الاجتماع البراغماتي بتشجيع الحركات السياسية على العمل ضمن اقتصاد السمعة المضاربي لتخريب مراكز السلطة. على نطاق ضيق، قد يكفي حشد “الميمات” (memes) [4] والمتصيدين [5] لتعزيز قيمة المعارض السياسي أو تقويض قيمة سلطة راسخة. ترامب، كما نعلم، استغل حرب السمعة هذه على نطاق واسع، لكن اليسار يستخدمها أيضًا على نطاق واسع. استهدفت منظمات مثل غرينبيس العلامات التجارية من خلال التطفل على المعارض الفنية والمتاحف التي ترعاها شركات النفط، على سبيل المثال. من هذا المنظور، يجب أن تهاجم المقاومة القيمة السوقية لأسهم الشركات، وأن تتحرك من خلال إضرابات المدينين التي تهدد مصالح القطاعين المالي والمصرفي. يستهدف النقد الداخلي المنصة نفسها وما تنطوي عليه من ظلم، والذي يؤثر على كلّ من الموظفين والمستخدمين المستغلين. لمقاومة أمازون وأوبر، يمكننا ابتكار وسائل بديلة للوساطة في الحياة المدنية لا تسعى إلى تحصيل المداخيل.
من الدروس المستفادة من حركة Black Lives Matter أن تراكم رأس المال السمعي المُكتسب عبر وسائل التواصل الاجتماعي يُمكن استخدامه لتحقيق عدالة اجتماعية واقتصادية أكثر استدامة، طالما بقي استراتيجيةً أو أداةً وليس غايةً في حدّ ذاته. يمكن للحملات أن تُثير أو تُستغلّ فقاعات سمعة سريعة الاتساع – حركة #MeToo مثالٌ على ذلك – ثم تنفجر بعد ذلك بوقت قصير، مما يجعل من القدرة على نقل الحركات إلى مساحات أخرى، بما في ذلك الشوارع، فضيلةً سياسية. إن السعي وراء التقدير أكثر تطلبًا وأبطأ من السعي وراء السمعة، وتقدير هذا التمييز هو الخطوة الأولى نحو تجاوز القيود الثقافية للمنصة إلى العقبات السياسية والاقتصادية الأكبر التي تُعيق حاليًا المشاركة الكاملة والمتساوية للجميع.
هوامش:
(*) ظهرت هذه المقالة في نسخة أطول في مجلة New Left Review عدد مارس/ أبريل 2021 تحت عنوان “سياسة الاعتراف في عصر وسائل التواصل الاجتماعي”.
[1] فيلسوف كندي، أستاذ فخري للعلوم السياسية والفلسفة في جامعة ماكجيل.
[2] فيلسوف وجغرافي بريطاني.
[3] جغرافي واقتصادي ماركسي.
[4] صور فكاهية متاحة على الإنترنت.
[5] مستخدمو الإنترنت الذين يسعون لإدارة الخلافات.
المترجم: إسكندر حبش
شارك هذا المقال