تكتب رحاب منى شاكر

ليس سهلًا تناول موضوعٍ بحجم الحرية في بضعة سطور، ولكن لا بأس من المحاولة، لأن إشهار أفكاري وسيلةٌ بحد ذاتها إلى الحرية وردم الفجوة بين فكري وسلوكي.

أبدأُ عادةً بالتعبير عن فهمي لموضوعي. ولكن كيف تكون «الحرية» في بلد شهِد جميع أنواع ودرجات العنف في العقود الأخيرة؟ عن أيِّ حرية ستتكلَّم مَن لم تُعتقل بنفسها أو يُهدَّ سقف بيتها على رأسها؟ ولكن من ناحية ثانية: هل من داعٍ أن أُثبِت أنّ موضوعَ الحرية يخصّ كل مخلوق-ة على قيد الحياة؟ وأن علاقة النساء بالحرية شائكة منذ بدء التاريخ؟ وأن سنوات الحرب والدمار ضاعفت العنف حيال النساء؟ حانَ أن نفتح ملفاتنا المتراكمة بعد الانهيارات التي تسبَّبت بها الحضارة الذكورية في بلادنا والعالم. ثمّة نظريات ترى أن القمع الذي يطالُ النساء هو الطبقة الأقدم التي تتأسَّسُ فوقها جميع أشكال القمع الأخرى؛ ومن المتوقع أن يكون الشغل على قضايا النساء بدايةً لتحييد العنف في المجتمع ككلٍّ.

الحرية هي زوال قيودٍ ووضع حدود واعتراف. زوال القيود التي تُعيق الشخص في خياراتها التي تخصّها وفي نماء مواهبها الإنسانية الفريدة. وللقيود أشكالٌ وألوان؛ منها المجتمعي والعائلي والذاتي، والقانوني والرمزي، وما يتقاسمه الرجال مع النساء أو يقتصر على المولوداتِ إناثًا. أما الحدود التي ينبغي وضعها، فهي التي تحمي مساحة الشخص جسديًا ونفسيًا واجتماعيًا. ولا يمكن المبالغة في أهمية اعتراف المجتمع بكون النساء إنسانات كاملات، مع كل ما يترتب على ذلك من حقوق وواجبات. قد يبدو تعريف الحرية بالقيود والحدود والاعتراف مبسّطًا، إلا أنه معقول من منظور النساء في مجتمعاتنا.

وبما أن الشخصي سياسة والحرية تجربةٌ أكثر منها أفكار مجردة على ورق، سوف أركِّز هنا على الظروف التي ساعدتني على التخلص من بعض هذه المُعيقات الداخلية والخارجية. ففي بداية شبابي، أي في الفترة التي تكون فيها ضغوطات الحياة في أوجِها، تقاطعت صدفٌ لعينةٌ مع سوء الطالع بطريقة لم يتحمّلها جسدي وروحي وعقلي. خبِرتُ حينها كيف تكون اللاحرية، وكيف يضيع الوقت في وجع الحقيقة. واللافت أني شرعتُ بعدها أتخلى عن بعض غروري وتوقعاتي من الآخرين وحتى من توقعاتهم مني. ويا لها من حرية ألا تحتاجي الكثير بعد الآن. تُحرِّرُنا الأزماتُ من الأوهام، لأنها تجعلنا نعي حقائق غير سارة عن أنفسنا والإنسان والعالم.

مرور الزمن يساعد، ولكن النجاة تبدأ حين تتحوَّل طاقة الألم إلى حركة مقاومة مستدامة. من المهم تقبُّل التجربة، غير أن تقبّلها لا يعني الإذعان لها. فالرفض هو الخطوة الأولى نحو الحرية، بغضِّ النظر عمّا إذا أثمر عن نتائج ملموسة الآن وهنا. بدأتُ بالشغل النسوي، لأني اكتشفتُ أن جزءًا كبيرًا من سوء الطالع يتعلّق بكوني أنثى. ونفّثتُ عن بعض أفكاري ومشاعري عبر الكتابة والترجمة، ولا أبالغ حين أقول إن النصوص التي أنجزتها منحتني إطارًا تلتئم فيه روحي. كما فتحتْ نوافذَ لمزيد من التفكير والعمل، وقدّمت لي تحالفات مع نساء قويات لم أتوقع أني سأتعرف على مثيلاتهنّ يومًا. لكلّ منّا شخصيتها وتاريخها، إلا أن القواسم المشتركة في قصصنا لا يمكن تجاهلها. وها أنذا أشتغل منذ قرابة العقد بشكل شبه يومي مع زميلاتي على قضايا النساء.

لعلّ هذا التعاون من أجمل ما مرّ عليّ في حياتي، غير أن عدستي النسوية التي أعاين بها الواقع لا تجلب لي السعادة، أو بالأحرى باتت تصيبني بالبؤس. وكلما تمعّنتُ أكثر، أدركتُ المسافة المتنامية بين الحلم والواقع. فأتساءل: هل سأنتهي يومًا من الجندر وهمومه؟ وأليست الحياة أوسع وأعمق من الحدود التي رسمتها أنوثتي وقضايا النساء؟ وهل يمكن أن ينقلب جهدي إلى قيدٍ جديد يحدّ من إنسانيتي التي اكتسبتها بالمعاناة؟

صحيحٌ أن شغلي النسوي دلّني على قضايا (محلية وعالمية) جعلتني أوسِّع تعريفاتي للنسوية لتشمل كلَّ ما يرعى الحياة، إلا أني سأظل أستصعب بشدة أن يكون التفاهم في الفضاء العام (وأحيانًا الخاص) على حساب النساء. كما أن ثمّة أسئلة ما لبثت تؤكد لي أن النسوية كناشطيةٍ لن تفقد راهنيتها: أين نذهب بغضبنا؟ وهل يمكن التصرّف في الميادين الخالية من النساء، أو الطاردة لهنّ، كأن شيئًا لم يكن؟ وماذا عن التنمُّر الذي يتناول أول ما يتناول جنس النساء وحيواتهنّ الجنسية؟ ومتى سننتهي من الانتهاك «الشرعي» لحقوق إنسانية أساسية؟ وفي حال انقلبت الآية، هل سيقبل الرجال على أنفسهم قانون أحوال شخصية كالذي يُقيّد حيوات النساء؟ ولِمَ يخلو فكرهم عمومًا من أيِّ علامة على أنهم محكومون بجنسهم، بينما نحن ملتصقات بجنسنا؟ يتكلمون عن الإنسان كما لو أنه رجل، ولكن هل الإنسانية ممكنة أصلًا من دون شراكة فعلية بين الجنسين؟

ربما أمامنا بضعة خيارات للتعامل مع قيد النِسوية: إمّا القليل من التنكر لقضايا النساء، كما تفعل بعض اللواتي يطمحنَ أن يؤخذنَ على محمل الجد في هذا العالم، أو أن ينبُتَ لنا جلدُ التماسيح، فندافعَ عن مصالحنا عند الحاجة غير آبهاتٍ بمحدودية معظم الناس، المثقفين منهم وغير المثقفين، في فهم معاناة النساء. للأسف، كثيرٌ من المثقفين ميّالون إلى استخدام معرفتهم النظرية الموسوعية للتمويه على إحساسهم العميق بالاستحقاق حيال النساء. شخصيًا لستُ بصدد أحد هذين الخيارين، فمن ناحية أنا في حاجة إلى المقاومة لأتعايشَ مع هشاشتي، ومن ناحية أخرى أنا في غنى عن التعرّض لمواقف رديئة لطالما تكررت في المساحات التي تغلبُ فيها الوصائيةُ الذكورية (هل هذا خوف؟!). بالنسبة إلي، لا مفرَّ (مؤقتًا؟!) من الحاجة إلى الشغل ضمن المساحات النسوية الضرورية لبناء ظروف عيشٍ وعملٍ آمنة للنساء والمهمّشين.

ولكن أمَا مِن خيار آخر؟ لماذا لا يُشارِك الرجال في حلّ هذه المعضلة البشرية؟ ممّا يخافون؟ ومتى سيتخلَّصون من نقاطهم العمياء بخصوص أدوارهم الجندرية؟ وهل يمكن أن يكونوا أحرارًا أصلًا إن لم تكُن شريكاتُهم في الإنسانية حرّات؟ ثمّة فرقٌ شاسعٌ بين «حرية على» و«حرية مع»؛ الأولى استعباد والثانية إنسانيةٌ ناضجةٌ. نريد شراكة بكرامةٍ، بدلًا من أن يُخضع أحدنا الآخر بشتى الوسائل الواعية وغير الواعية. طبعًا هناك أفراد شجعان (رجالًا ونساء) استطاعوا خلق واحات صغيرة من هذا النوع في عالمنا المتصحّر. غير أن مسؤولية حرية الإنسان-ة أكبرُ ممّا يمكن أن يتحمله الأفراد فقط، نحتاج إلى تضافر جهود سياسية [بالمعنى الواسع] عظيمة وذات نَفَس طويل.

وإلى أن تصبح الواحات هي القاعدة، ستبقى إنسانيتنا عالقةً في دائرة القمع والتحرر من دون أن نتذوق طعم الحرية.

تكتب رويدة كنعان

«حرية للأبد، غصبًا عنك يا أسد». صرختُ بها بأعلى صوتي في أول مظاهرة شاركت فيها في شوارع دمشق. قبلها كنت أخاف الاعتقال والموت، لكن حين ارتفع صوتي غمرني فرحٌ لم أعرف مثله، ومعه تحدٍّ وإحساس بالقوة، كأن امرأة جديدة وُلدت داخلي. لم أفكر يومها في تحرّري بوصفي امرأةً، لكنني شعرت أني، بعدما قلت «لا» للسلطة السياسية، لن أقول «حاضر» لأحد دون اقتناع. لم يختفِ الخوف تمامًا؛ صار أصغر.

ثم جاء الاعتقال. رأيت السجان يفتح الباب كلَّ صباح، ويأخذنا إلى الحمام، ويُحضِر الطعام، ثم يواصل دوره في تعذيبنا. خطر لي، في لحظةٍ غريبةٍ، أنني دخلت الزنزانة لأنني اخترت المطالبة بحريتي وحرية الآخرين، بينما يعمل هو في خدمة سلطة تسلبُها. شعرت أنني الحرّة وهو السجين. لم يكن ذلك وصفًا لواقعنا؛ المفتاح في يده وأنا محرومة من الخروج، وهو مسؤول عمّا يفعله مهما كانت الأوامر. كان وصفًا لشيء أملكه رغم سجني: موقفي الذي اخترته. رأيت هناك أن النساء يحمِلن معهنَّ إلى الزنزانة قيودًا مختلفة؛ لم تكن تجربتنا واحدة، ولا قدرتنا على مواجهة ما ينتظرنا خارجها متساوية.

الحرية التي اكتشفتها في الشارع، ثم في الزنزانة، لم تمنحني إجاباتٍ جاهزةً، لكنها أكسبتني جرأةً على اتِّخاذ القرار. انتقلت بها من الاعتراض إلى تحمّل مسؤولية الفعل، ووجدتُ نفسي أمام سؤال: كيف أُطالِب بحرية سياسية وأَتجاهل القيود التي تحكُم خيارات النساء في اللباس والزواج والحياة اليومية؟ عدتُ إلى قرارات قديمة، أولها الحجاب. في مراهقتي لم أُرِد ارتداءَه، لكن المجتمع كان ينتظره من الفتيات عند سنٍّ معيّنة. ضغطَ أهلي عليَّ، وكانوا بدورهم تحت ضغط نظرة الناس وسمعة العائلة. امتثلت خشية إحراجهم، ولا سيما والدي، لا خوفًا من أذى. أدركتُ لاحقًا أن الضبط الاجتماعي لا يحتاج دائمًا إلى تهديد صريح؛ أحيانًا يمرّ عبر المحبة والرغبة في حماية من نحبُّ من أحكام الآخرين. لم تكن عائلتي خارج هذه المنظومة، ولا كنت أنا خارجها. قرَّرت ألا أضع الحجاب، لأستعيد قرارًا لم أتَّخذه بحرية. إن عدت إليه يومًا فسيكون ذلك قراري أيضًا؛ ما يعنيني حرية القرار، لا الحجاب نفسه. اكتشفتُ أن خوفي من العواقب فاقَ ما حدث فعلًا. هكذا لم تتنافس حريتي السياسية وحريتي الشخصية؛ كلٌّ منهما جعلتني أرى الأخرى بوضوح أكبر.

هل أخاف الحرية؟ أخاف أحيانًا ثمنها، عليّ وعلى من أُحبُّ. مثلًا لم أكن أرى الزواج شرطًا ضروريًا لعلاقتي بشريكي، لكننا اخترناه مراعاةً لعائلتي، كي لا أضعها في مواجهة أحكام المجتمع. ربما كنّا سنتزوج لاحقًا، لكن توقيت القرار تأثَّر بضغوطٍ لم تكن قائمة فعلًا، توقعتُها أنا. تكرّر هنا، بصورة أخرى، ما عرفتُه مع الحجاب: يكفي الخوف من حكمٍ متوقَّع ليوجّه القرار. لم أشعر أنني أتخلَّى عن حريتي، لكن التجربة جعلتني أُفكِّر في حدود اختياراتنا: هل يكفي أن نتَّخذ القرار بأنفسنا ليكون حراً تمامًا؟ أين تنتهي مراعاتنا لمن نُحبّ، وتبدأ تنازلاتُنا عمّا نريد؟

ساعدتني النسوية على قراءة ماضيّ من جديد، لا لإدانة أهلي أو نفسي، إنما لفهمِ كيف تتوزّع السلطة داخل علاقات تبدو طبيعية. وجعلتني أكثر حذرًا من مطالبة النساء بكسرِ قيودهنَّ دون معرفة ظروفهنَّ وما قد يخسرنه. ما رأيته في الزنزانة رأيته خارجها أيضًا: ليس لكلِّ امرأة هامشُ الاختيار نفسُه.

أمّا في حياتي اليومية، فصرت أجد حريتي في تفاصيل أقلَّ صخبًا من الهتاف في الشارع، لكنها ليست أقلَّ أهميةً عندي. غيّرت مساري المهني، ولم أعد أرى العمر مانعًا من البدء من جديد. أحاول أن أنظر إلى جسدي من خلال صحتي وما أشعر به، لا ما ينتظر الآخرون رؤيته. اخترتُ شريكي، ولم أخشَ أن أبادرَ بالتعبير عن مشاعري، ولم أشعر أنني تجاوزت دورًا مرسومًا لي كامرأة. أصبحت أكثر استعدادًا للاختلاف مع الأوساط السياسية والنسوية التي أنتمي إليها؛ لم يعُد الانتماء عندي التزامًا بالموافقة الدائمة.

لا أرى هذه الحريات منفصلة بعضها عن بعض، ولا أعدُّها مكسبًا نهائيًا؛ أراها مراجعاتٍ مستمرةً لما تعلّمتُه عن دوري كامرأة، وعن حدود ما يحقُّ لي أن أريدَه وأختارَه، وتبقى معرّضةً للتراجع. لذلك أختبرُها وأجعلُها نمط حياة: أكتشف قيدًا لم أره، أراجع نفسي، أدرُس التحديات والعواقبَ وقدرتي على تجاوزها، أمارس الاختيار حيث أستطيع، وأحمي ما كسَبته. أكتب تجربتي محاولةً لفهم كيف اتّسعت مساحةُ اختياري، وما القيود التي ما زلت أحتاج إلى اكتشافها ومواجهتها، لا وصفةً لغيري. صرت اليوم أقلَّ خوفًا، ولا أريد أن أتخلّى عن حريةٍ انتزعتها وتمرّنت على ممارستها. حين أستعيد هتافي الأول أسمع فيه وعدًا يوميًا، لا إعلانَ انتصارٍ: «حرية للأبد!».

تكتب ندى الخش

في صيف 1975، وبعد انتهائي من امتحانات الثانوية العامة، وقعَ في يدي كتابُ «الإيديولوجية الانقلابية» لنديم البيطار، أحد مفكري علم الاجتماع والمنظرين في القومية العربية. لم يكن كتابًا سهلًا لفتاة في مثل عمري، ولكنه كان بداية الانقلاب في حياتي. من وقتها بدأ مساري الشخصي في فهم الحرية، وبدأ القلق حول كيف أستطيع أن أكون حرّة في مجتمع لا يحمي الأحرار، وخصوصًا النساء منهم.

وقد يستغرب مَن يعرفني أن أتحدث عن القلق، ذلك أني عشتُ في كنف أهل أحرار كانوا سبّاقين لأبناء عصرهم. على سبيل المثال، بعد صدور نتائج الثانوية العامة، شجّعني والدي على تنظيم حفلٍ مختلطٍ في بيتنا، هذا في الوقت الذي كان تبادلُ التحيات في الشارع شبهَ مستحيل بين الجنسين. كما أنني بدأتُ علاقة حبٍ تحدّت كل القواعد الاجتماعية آنذاك، فراحت صلتي بمفهوم الحرية تقوى وتأخذ مسارات صداميةً حينًا وتوافقية مهادنة حينًا آخر. ولكني لم أستطع التخفُّف من القلق حتى في التعامل مع أهلي، لأنه كان محكومًا بمفاهيم عامة تتجاوز محيطي الصغير.

بدأتُ التعاطي مع السياسة في سنٍّ مبكرة وبرعاية أهلي. وقد توسّع اهتمامي بالسياسة أثناء دراستي في فرع الهندسة الكهربائية في دمشق، حيث كوّنتُ علاقات في مناطق دوما وجديدة عرطوز والمعضمية وزاكية. كان الذهاب إلى تلك المناطق يحتاج إلى جرأة وثبات، نظرًا لاختلاف طريقتي في اللباس. ولم يتوقّف الأمر عند الاجتماعات، بل تشجّعتُ كذلك على القيام بمهمات اضطرتني إلى التجوال ليلًا. وأذكر ذات مرة أنْ كانت الساعةُ الحادية عشرة ليلًا، وكانت معي رزمةٌ من الأوراق الهامة بينما ذهني مشغول بالمخابرات، ففاجأني معاون الباص بالسؤال: «هل أنت ندى من مصياف؟ ولماذا تتحرّكين في هذا الوقت؟ وهل يمكنني مساعدتك؟». كنت وقتها برفقة شاب من مصياف، ولكنه بقي هادئًا ولم يشعر بذلك القلق النفسي الذي انتابني، لأن أحدًا لن يستهجنَ تحركاته الليلية، ولكنهم سيتساءلون غمزًا حول نشاط أيِّ فتاة ليلًا. نجحتُ في التعامل مع معاون الباص بدبلوماسية، كي أظلَّ على علاقة طيبة معه، لأني متأكدة أنه لن يحتفظ بالمعلومة لنفسه فقط.

أعتقد أن انخراطيَ المبكِّر في العمل العام، طوّر لدي حاسة الخطر، فتسلّحتُ بنمطٍ من اللباس المحتشم أشعرني بهامش من الحرية. وما زلتُ، وأنا على أبواب السبعين، متمسكةً بنمطي الخاص، رغم أن سني بات يسمح بدرجة أعلى من التحرّر. أضحك أحيانًا حين أتذكّر أحفادي واحتجاجهم على لبسي أثناء زيارتي لهم في الأردن أو ألمانيا: «تيتي، معقول لابسة جاكيت فوق الفستان في هذا الشوب، أنتِ لست في مصياف، ولا أحد يعرفكِ هنا، استرخي قليلًا!». شرحتُ لهم تعقيد مجتمعنا، وكيف أن الأمر يحتاج إلى تدرّج في مسار الحرية، وأن نضالنا طويل، ولا بأس من بعض الضغط على الذات بهدف فتح أبواب كثيرة لنضال النساء من أجل التغيير.

أن تكوني حرّةٍ يعني أنكِ لا تحتاجين إلى مُحرَم، إلى شخص يحميكِ. فكرةُ ضرورة حماية الرجل للمرأة مُتغلغِلةٌ ليس فقط في القوانين، بل تكمُن في عمق المفاهيم المجتمعية. حتى النساء المتحرِّرات لم يتخلَّصن بعدُ من هذه الفكرة التي تُكرِّس سيطرة الرجال على النساء في رأيي.

عشتُ القلق منذ وعيتُ أنّ لي دورًا ينبغي القيام به، إلى أن أصبح جزءًا مني. ولم يكن الذكور الذين شاركتهم المسار السياسي قلقين مثلي. وهنا يكمُن الفرق الجوهري: مسار المرأة معجونٌ بالمخاوف، لأنها بحَراكها تعمَد إلى قلب المفاهيم المجتمعية بشكل جذري. لذلك أنا مقتنعة بأن الثورة امرأة، وأنَّ نضال النساء ثورات لا تهدأ، وأنّ الطريق نحو الحرية طويل جدًا جدًا.

من خلال تجربتي يمكنني القول إن قناعات النساء بالحرية أكثرُ جذرية وثباتًا واستمرارية من الرجال.

تكتب رانيا الحاج قاسم

عندما طرحت عليّ رحاب فكرة الكتابة عن الحرية، شعرتُ بالصدمة. ذلك أن طلبها أثار لدي العديد من التساؤلات، أولها: ما المقدار الذي أتمتع به من الحرية؟ أقصدُ أن أمتلك حقَّ اتّخاذ القرارات المتعلقة بي، وأختار دراستي وعملي وأسلوب حياتي، وأُعبّر عن رأيي دون خوف من الحكم أو الإقصاء، ويكونَ لي صوتٌ في الأسرة والمجتمع، وأقول «لا» حين لا أريد شيئًا، وأعرِّف الأشياء لنفسي من دون أن تكون محددة سلفًا لأني امرأة. أين أنا من كلِّ هذا؟

صحيحٌ أني أشارك أحيانًا في لقاءات بيت النرجس، وأنشر على صفحتي على فيسبوك، وأستطيع أن أُعبّر عن بعض أفكاري، وأختار الأشخاص الذين أتحدث معهم على الإنترنت… ولكن ماذا بعد؟ هل هذا يعني أني حرّة؟  أم أنني أمتلك فقط بعض المساحات الصغيرة من الحرية، بينما تبقى مساحات أكبر مُقيّدة بالخوف ونظرة الآخرين وما تعوّدت عليه منذ سنوات؟ تساؤلات كهذه تجعلني أتوقّف لأُقارِن بين واقعنا كنساء والمفاهيم النظرية التي تطرحُها كلمة «حرية».

لقد فُرِض عليَّ كامرأة أن أتعلم حدود حريتي قبل أن أتعلّم معنى الحرية نفسها. نشأتُ ضمن منظومة من القيود التي تبدأ في العائلة، وتستمر في المجتمع الذي يستمد حقّه المزعوم في تقييد حريتي من الأعراف والتفسيرات الذكورية للدين، وفي الدولة التي تفرض القيود من خلال قوانين الأحوال الشخصية. جميع هذه القيود تتقاطعُ وتتعاضدُ لتضيقَ المساحة المتاحة للمرأة كي تُقرِّر بشأن نفسها.

ولكن هل يمكن للإنسانةِ أن تُمارِِس حريتها من دون أن تكون قد تعلمتها منذ البداية؟ وهل أنا على قدرٍ كافٍ من الوعي والاستعداد لتحمُّل تبعاتها؟ أن تكوني حرّة يعني، في جانب منه، أن تتحمّلي مسؤولية خياراتك، وتقبلي احتمال الخطأ، وتُواجهي أحيانًا رفضَ الآخرين وأحكامهم. وربما لهذا السبب بالذات أخاف منها بقدر ما أرغب بها. وربما أكثر ما يُخيفني هو سؤال: هل أنا مؤهلةٌ فعلًا لاتِّخاذ القرارات الصحيحة والمسؤولة في حياتي؟ وهل أنا مستعدة لمواجهة المجتمع وتحمّل نتائج أفعالي وقراراتي؟ أم أنني أفضّل أن أركنَ إلى الطريق الأسهل؟ هل أخاف من القيود فعلًا، أم أتعمّد أحيانًا أن أحمي نفسي خلفها؟ ربما ليس من العدل أن نطلُب من امرأة أن تكون حرّة ومسؤولة، من دون أن نسأل: هل أُعطِيت المساحة والفرصة لتتعلّم ذلك؟

لقد ترعرعتُ في هذه البيئة القاسية، وأُدرك أني لستُ استثناءً. فكم من الفتيات السوريات نشأنَ في بيئات مماثلة، بل أشدَّ قسوةً. جميعهنّ تعلّمنَ منذ الصغر أن الحرية حدود، وأن تجاوزها قد يعني الرفض والعقاب والوصم. فكيف لهنّ ألا يخفنَ؟ ربما ليس الخوف من الحرية خوفًا منها بقدر ما هو خوف من المجهول الذي يأتي معها. فالمرأة تحتاج بداية أن تعرف حقوقها، وتتعلم التفكير، وتدرك ما معنى أن تختار وتخطئ وتعيد المحاولة من جديد، وأن تثقَ بقدرتها على إدارة حياتها.

هل يكفي نضال النساء وحده لتحقيق الحرية؟ أم نحتاج إلى الحد الأدنى من مقومات المجتمع المدني، وإلى مؤسسات ومساحات تحمي هذا الحق وتدعمه؟ الحرية ليست قرارًا معزولًا، بل ثقافة وممارسة تحتاجان إلى بيئة اجتماعية وقانونية تسمح لهما بالنمو. ويزداد السؤال إلحاحًا في السياق السوري الحالي، حيث يجري استبعاد النساء من الفضاء العام رغم مطالبات مجموعات نسائية بالمشاركة. ثمّة تقارير حقوقية تشير إلى استمرار التمييز الذي يطال النساء والفتيات في هذه المرحلة الانتقالية.

لذلك لا أستطيع تجاهلَ ما ألحظُه من ارتفاع أصوات متشدّدة تُدافِع عن أدوارٍ جندرية تقليدية. لكنّ السؤال الأهم ليس فقط: لماذا ترتفع هذه الأصوات؟ بل: كيف نخلق في المقابل فضاءً مدنيًا يسمح للنساء بأن يُعبّرن عن أصواتهنّ، ويتعلمنَ مع الوقت كيف يحوّلن الحرية من فكرة يخشينَ تبعاتها إلى ممارسة واعية ومسؤولة؟

بالنسبة إلي، ربما تحررتُ اليوم نسبيًا من الآخرين: أُعبِّر عن بعض أفكاري لأن أحدًا لا يمنعني عن الكلام، وأختار أصدقائي لأن أحدًا لا يفرض علي من أُصادِق في عالمي الافتراضي. ولكن هل أملِك حقَّ اختيار حياتي وتوجيهها؟ وهل ستحميني الأيام من مساومات على حريتي يكون أحلاها مرًا؟

تكتب صَبا نجد

لطالما كان لزامًا على كل امرأة تنتقد الدور الجندري التستستيروني أن تقدم تبريرًا أنها تتحدث عن الأغلب الأعظم أو عن مجموعة كبيرة معتبرة من رجال المجتمع، وليس جميعهم، لذلك سوف أستخدم اليوم «الكليشيه البدهية» هذه ذاتها، أملًا بأن نزيد عدد الأفراد الذين يتّفقون معنا على ضرورة تفكيك هذا الدور والبُنى المختلفة القائمة عليه.

ينشأ أيُّ فرد في المجتمع ولديه مجموعة من الطاقات الخلّاقة والمبدعة التي تحاول دائمًا أن تجد طريقها لتغدو واقعًا، وما إن تُخنق هذه الطاقات بفعل المجتمع وتشكيلاته العرفية، حتى تتحوّل هذه الطاقة إلى حالة من الإحباط والتدميرية، تُشكِّل الهوية الجندرية القائمة على الجنس في معظم المجتمعات طريق عبورٍ لهذه الطاقات. كانت وما زالت الهوية الجندرية الكلاسيكية  للذكور والإناث، الموزّعة عليهما تاريخيًا وحتى اليوم، تُشكِّل هوية واحدة متناقضة لا تخدم سوى خنق طاقات الوعي الإنساني وقدرة الوعي البشري على النماء الجماعي والاستمتاع به وإدراك آثاره.

في محاولة تحليلية لهذه الهوية المتناقضة القائمة، نجدُ صفات متضادة (القوة والضعف، الشجاعة والجبن، الحماية والوصاية، الرغبة واللارغبة، العاطفة القاسية واللينة، الصلابة والهشاشة، السلطة والطاعة، السيادة والخدمة، الحرية والعبودية، النصر والهزيمة). لا تحيا الهوية الجندرية التي يقوم عليها النظام الأبوي، ولا تقوم بدور «الوحدة الوظيفية»، إلا من خلال أن يلبَس ذكورُه الشق الأول من الصفات المذكورة أعلاه ويتشرَّبوها تباعًا خلال نموِّهم الجسدي والنفسي، وكذلك الإناث يلبسنَ الشق الآخر المضاد من هذه الصفات من خلال أعراف موروثة مُضلِّلة عالمية، لنصلَ في نهاية المطاف إلى (رجل/امرأة) أو (رجال/نساء). ويُبرَّر هذا التضاد ويُفسَّر بطريقة مضلِّلة بكونه بيولوجيًا، ثم يغدو مجتمعيًا طبيعيًا جدًا، ويرسخ في اللاوعي الجمعي على هيئة تضاد (رجل/امرأة) لا تكامل (امرأة/رجل). وبالتالي، يدخل ضمن منظومة القيم البدهية المجتمعية غير القابلة ليس فقط للتغيير، بل وللنقاش حتى.

إن الوعي البشري، بغض النظر عن جنسه يتوق إلى الحرية والقوة والشجاعة، ويرفض الضعف والوصاية الأبدية والعبودية، لأنها صفات عدمية لا تخدم بقاءه. مشكلة المجتمعات الأبوية كانت وما زالت أنها تُصدِر وتصنع هويةً متناقضةً وترسم خيالاً مفرطاً في الغلو والمبالغة حول ضرورتها لبقاء الجنس البشري عددًا ونوعًا. إن هذه الهوية المتناقضة الموزَّعة على الجنسين التي نتوارثها كحالة بدهية ما زالت المشغِّل الأساسي لحالة الطبقية المجتمعية العالمية كلِّها، الآن وتاريخيًا، وما يَنتُج عنها من صراعات وحروب عبثية لا مبرّر عقلاني لها.

لا شكَّ في أنَّ بؤر الحروب التي يفتعلها الرجال اليوم في كل العالم، ويُسحَق فيها الجميع من رجال ونساء، وعلى جميع الأصعدة السياسية، مرتبطة بشكل وثيق بهذه الهوية المتناقضة والمضطربة، التي سنرى، من خلال نظرة فاحصة وصادقة للتاريخ، أنها لم ولن تُقدِّم حلًا وجوديًا حقيقيًا لبناء منظومة الأخلاق والمعنى الإنساني التي سوف تُعالِج الحاجات العميقة للذات البشرية من الاستحقاق الاجتماعي والمعرفي والعاطفي، بل على العكس، كانت تستخدم الأخلاق والقيم الإنسانية عباءةً ترتديها لتجعل حاملي هذه الهويات حطبًا ووقودًا رخيصًا لمعركة عبثية قادمة، ما إن تنتهي حتى تُخلع هذه العباءةُ من قبل مجموعة من الرجال المتنكرين بها، ويتكشف عمقُ الرغبة غير العقلانية في ترسيخ وتعميق الفجوة بين هذه الصفات المتضادة.

ويغدو كلُّ اعتقاد بتفوُّق جنسٍ على آخر، وعرق على آخر، وأي مجموعة، حربية أم مخابراتية أم رأسمالية، حالة بيولوجية تبرِّر سحق المهزوم وإبادته تحت عنوان «البقاء للأفضل»، وهذا ما ذكره أمثال أفلاطون وهتلر وهوبز وماركس وغيرهم من معتنقي الهوية المتناقضة، ومن صَدَّرهم من متحكمي النظام الأبوي على أنهم «منظِّرو الفكر البشري». وعلى الرغم من الاختلاف الكبير فيما بينهم، إلا أن ثمّة تشابهًا في رؤيتهم إلى دور الإناث والنساء في العالم.

وليس غريبًا أبدًا أن يُسحق شعبٌ ويباد في فلسطين والسودان وسوريا والعراق ولبنان وإيران وأوكرانيا اليوم، وفي إرمينيا ورواندا وكوسوفو والهند واليابان سابقًا، والولايات المتحدة وروسيا والصين ودول الخليج العربي لاحقًا… وتمرُّ عجلة القتل والإبادة على الجميع، وتنتصر هذه الهوية المتناقضة التي لا تُروى ولا تنمو إلا بخيالٍ ذكوري يائس ومُحبطٍ وبدماء جميع البشر، وتغدو أكثرَ واقعيةً وأكثرَ بدهيةً.

هل تُقدِّم النسوية بديلًا لهذه الهوية المتناقضة الدموية؟!

المأمول من النسوية العالمية اليوم أن تُقدِّم بديلًا ماديًا ومعنويًا لهذه الهوية الدموية، بحيث تُعيد بناء بدهيات المنظومة القيمية الأخلاقية للبشرية، وتُحاول تخليصها من لوثة الهوية المتناقضة وتأثيراتها على الوعي الإنساني، وتُعالِج الأعطاب النفسية والذهنية الناتجة عن اعتماد الهوية المتناقضة الدموية كأساس للتفاعلات الاجتماعية بين كل الناس وفي مجمل نواحي حياة البشرية، بطريقة رعائية وأمومية قد يفتقر الذكور والإناث الذين طبّعوا مع هذه الهوية أو جعلوها جزءًا من منظومتهنّ/م الأخلاقية والقيمية إلى القُدرة على إدراكها أو حتى ممارستها، وبخاصة في المراحل الأولى من الاستبدال. وهذا الافتقار إلى الإدراك هو بالضبط الخوف من الحرية من منظور نسوي.

تكتب منى مهدية الفريج

في كتابه الخوف من الحرية، يسأل إريك فروم عن مفارقة تبدو للوهلة الأولى غريبة: لماذا قد يخاف الإنسان من الشيء الذي يُناضل من أجله؟ لماذا قد تصبح الحرية، التي يُفترض أن تكون خلاصًا، مصدرًا للقلق والرغبة في العودة إلى التبعية؟ كلما فكرت في هذا السؤال من موقع امرأة عاشت داخل مجتمعات تربط الفرد بجماعته، وجدت أنه يحتاج إلى أن يُطرح بطريقة أخرى: ماذا يعني أن تخاف المرأة من حريتها؟

ربما لا تكون المرأة خائفة من الحرية نفسها، بقدر ما تكون خائفة من الثمن الذي قد تدفعه مقابلها. فالمرأة التي تُقرِّر وحدها، لا تواجه نتائج قرارها فقط، بل سيذهب قرارها إلى العائلة، وسمعة العائلة، والعشيرة، والدين، وكلام الناس. لا يبقى صوت امرأة تقول «أنا أريد»، بل سيشمل في كثير من الأحيان الآخرين: ماذا ستقول عائلتها؟ كيف يسمح لها أهلها؟ وماذا عن زوجها؟ وعشيرتها؟ وهل يحق لها أصلًا أن تختار؟ وهنا تصبح الحرية فعلًا محفوفًا بالتحديات والخطر.

لم تتعود مجتمعاتنا أن ترى المرأة بوصفها فردًا مستقلًا عن عائلتها، كما يشير لي كثيرون عندما أعبر عن رفضي لقضية ما أو أدلي برأي سياسي واضح. بل يتم اختزالها في علاقاتها: ابنة فلان، زوجة فلان، أخت فلان، وأحيانًا يصبح شرف العائلة والعشيرة والقبيلة محمولًا على جسدها وسلوكها وملابسها وعلاقاتها وحركاتها وآرائها وصوتها.

وهكذا لا تعود المرأة مطالبة بأن تكون مسؤولة عن نفسها فقط، بل عن صورة جماعة كاملة. لذلك تتعلم المرأة، منذ طفولتها، أن الحرية ليست شيئًا آمنًا، وأن السؤال والرأي قد يجلبان المشاكل، وأنَّ الاعتراض قد يجلبُ الغضب، وأنّ الاستقلال قد يعني خسارة الحب أو القبول أو الحماية، وأن قول «لا» أخطر من قول «نعم»، وأن الطاعة هي السبيل الوحيد للنجاة.

ومع الوقت سوف يتحوّل الخوف الخارجي إلى رقابة داخلية، ولا يعود المجتمع بحاجة إلى أن يمنع المرأة في كل مرة؛ فهي تتعلَّم أن تمنع نفسها بنفسها. تسأل قبل أن تتكلم: هل سيغضبون؟ هل سيقولون عني شيئًا؟ هل سيعتبرونني سيئة؟ هل سيؤذي ذلك عائلتي؟ هل سأفقد انتمائي؟ وهنا يصبح أخطر ما في القيد أنه لا يبقى خارج المرأة، بل يسكن داخلها.

لكن ثمّة مشكلة أخرى في الطريقة التي نتحدث بها عن حرية النساء. كثيرًا ما يجري تقديم المرأة الحرّة باعتبارها «متمرّدة» لو استعملوا لفظًا لائقًا. وكأن أمام المرأة خيارين فقط: إما أن تكون مطيعة أو متمرّدة!  أنا لا أرى الأمر بهذه الطريقة. الحرية ليست أن أكون ضدَّ عائلتي، ولا أن أكون ضدَّ ديني، ولا أن أكون ضدَّ مجتمعي. الحرية هي أن أمتلك الحقَّ في أن أختار موقفي بنفسي، وأوافق حين أقتنع، وأختلِف حين أختلِف، وأقول «لا» حين تكون «لا» هي إجابتي، من دون أن أفقد جرّاء ذلك حقّي في الاحترام والكرامة.

من أين هذه المفاضلة في الوقت الذي تستطيع فيه المرأة أن تكون حرةً وهي تحبُّ عائلتها، وتكون حرّة وهي متدينة؟وقد تكون حرّة وهي مختلفة عن ذلك كله. لا تُحدِّد الحرية للمرأة ماذا يجب أن تختار؛ إنها تمنحها حقّ الاختيار. وهنا ربما يكمُن الفرق الأساسي بين الحرية والتمرّد: التمرّد يعرّف نفسه من خلال مقاومة سلطة ما، أمّا الحرية فتعني أنْ تصبح للإنسانة ذاتها سلطةٌ على حياتها، وأنها لم تعد تنتظر أن يلغيها الآخرون كي يشعروا بالأمان.

ليس الخوف من حرية المرأة خوفًا يتعلّق بشخصها فقط. إنه خوف اجتماعي؛ لأن حرية المرأة تُعيد تعريف العلاقة بين الفرد والجماعة. ولكن عندما تقول المرأة «أنا»، بعد أن اعتادت على«نحن»، فهي لا تُعلِن حربًا على «نحن». إنها فقط تُطالِب بأن يكون لها مكان داخل هذا الـ«نحن» بوصفها إنسانة كاملة.

ولعل السؤال الحقيقي إذن ليس: لماذا تخاف النساء من الحرية؟ بل: لماذا جعلنا الحرية شيئًا ينبغي للمرأة أن تخاف منه؟ ومتى يصبح المجتمع آمنًا بما يكفي لكي تقول المرأة «أنا أختار»، من دون أن يقرأ الجميع في هذه الجملة إعلانًا للحرب؟

فالحرية، في النهاية، ليست امتيازًا للمرأة المتمردة، ولا مكافأةً تمنحها لها الجماعة حين تُوافِق على سلوكها. الحرية حقٌّ! وما تحتاجه النساء ليس الإذن بأن يكنَّ حرّاتٍ، بل مجتمعًا لا يجعل ممارسة هذا الحقَّ سببًا للعقاب والنبذ والتبرؤ.

تكتب منار شعبوق

وللنساءِ حكايةٌ أخرى

هل نخافُ من الحرية بقدر ما نشتاق إليها؟ وهل يمكن لامرأةٍ أن تبتعد عن المكان الذي ضيّق عليها من دون أن تحمل معها شيئًا من خوفه؟ سافرتُ واكتشفت أن مغادرة الجغرافيا لا تعني بالضرورة ترك الخوف خلفنا؛ فبعض القيود تسافر معنا، وما اعتدناه في الداخل قد يكون أصعب في تغييره ممّا تركناه وراءنا.

في عام 2005، كنت خريجة جديدة ومعيدة في جامعة حلب، حين عرفت عبر الإنترنت عن مؤتمر للمرأة السورية يُعقد في دمشق. قررت الذهاب بحثًا عن مساحة ألتقي فيها بنساء أخريات، وأطرح أسئلة لم أكن أعرف أين أطرحها. سألت أين يُمكِن للمرأة التي تتعرّض للعنف أن تلجأ، وهل توجد جهة تستطيع أن تثق بها وتحتمي فيها. بدأت امرأة أخرى تروي تجربتها، فقاطعتها المشرفة على الجلسة وسحبت منها الميكروفون. اعترضت نساء في القاعة وأعدنه إليها. بقي المشهد في ذاكرتي، ومعه سؤال: أين تجد المرأة الأمان حين تُقرِّر الكلام؟ ومن يستمع إليها حين تطلب الحماية؟

بعدها، تحوّل الحديث إلى تعليق ساخر عن الرجل الذي تحدّثت عنه المرأة، وكأن عنفه يمكن تفسيره بانتمائه إلى بيئة معينة. ابتعد النقاش عن تجربتها وانشغل بأحكام مسبقة لا تمنحها شيئًا. أدركت حينها أن الإصغاء فعلٌ سياسيٌّ؛ فحتى في قاعة اجتمعت فيها نساء للحديث عن قضاياهنَّ، كان هناك من يُقرّر متى يحقّ للمرأة أن تُسمَع ومتى عليها أن تصمت. كيف نتحدث عن الحرية إن كنّا عاجزات عن منح امرأةٍ حق رواية ما جرى لها من دون مقاطعة أو تبرير؟

تذكّرت هذا السؤال لاحقًا وأنا أقرأ لنوال السعداوي، التي ربطت بين حرية النساء وإمكان التحرّر الاجتماعي الحقيقي. ما زال هذا الربط جوهريًا بالنسبة إليّ: فحرية النساء مقياس نعرف به إن كان التغيير قد حدث فعلًا، وليست قضيةً يمكن تأجيلها إلى ما بعده. قد تتبدّل القوانين والوجوه، فيما تبقى الطاعة معيارًا خفيًا في علاقاتنا، ويصبح الاعتراض فعلًا يحتاج إلى تبرير. لذلك أفهم الحرية بوصفها مساءلةً مستمرةً لما اعتدناه حتى خِلناه طبيعة ثابتة، لا حدثًا سياسيًا ينتهي بسقوط نظام أو تغيير قانون.

كيف تكون المرأة حرةً حين تُرسم حدود حياتها قبل أن تختار ماذا تقرأ، وماذا تدرس، وماذا تلبس، وأين تذهب؟ قد تبقى آثار هذه الحدود في داخلنا، فيما نخاف قوله، وفي الأحلام التي نستبعِدها قبل أن نُجرّبها. قد نتعلّم أن بعض الأشياء ليست لنا من الأساس. لهذا تحتاج الحرية إلى الخيال أيضًا: أن نتصوّر حياة مختلفة عن تلك التي رُسمت لنا، وأن نجرّب أن نكون أشخاصًا لم نتخيّل يومًا أن بإمكاننا أن نكونَهم.

وفي سوريا، لا يمكن الحديث عن الحرية من دون استحضار المعتقلات والمعتقلين الذين غُيّبت أصواتهم في سجون نظام الأسد المجرم، والذين قُتلوا لأنهم طالبوا بحقهم في تقرير مصيرهم. حين أفكر فيهم، أرى أن الحرية تتجاوز حق الفرد في الاختيار؛ إنها أيضًا حق الناس في الكلام والاعتراض وتقرير مصيرهم من دون خوف.

تعلّمت أن الحرية ترتبط أيضًا بالظروف التي تُتيح لنا ممارسة اختياراتنا. صرت أمًا وحيدة أُربي طفلًا وأكتب في آنٍ واحد، وأخلق لنفسي مساحةً للتأمل وسط يوم مزدحم بالمسؤوليات. أحيانًا أترك فكرة لمقالة لأن موعد المدرسة قد حان، أو ينتهي مساء خططت له للقراءة بين الواجبات وحكايات ما قبل النوم. لم تكن الكتابة رفاهية أمارسها حين تسمح الظروف؛ كانت إحدى الطرق التي أستعيد بها صوتي وسط الأدوار التي تتقاسمُني. لم أقرّر يومًا أن أكون نسوية؛ كان هذا طريقي إلى الوجود قبل أن أعرف اسمه. أجد حريتي في المعرفة والكتابة، وفي الشعر الذي يمنحني لغةً لتسمية ما عشته قبل أن أملك الكلمات له. فالحق في الاختيار، من دون الوقت والموارد اللذين يسمحان بممارسته، قد يبقى معلّقًا في الهواء.

ويحدث أن أخاف من الحرية نفسها، من المسؤولية التي تأتي معها حين لا يعود هناك طريق مرسوم أو جواب جاهز. الاختيار يعني أن أتحمّل احتمال الخطأ، وأن أعيش مع أسئلة قد لا أجد لها إجابات نهائية. ربما لهذا نتمسّك بما نعرفه حتى حين يتعبنا. لا أظن أن الخوف يختفي قبل أن نبدأ السير؛ نتعلّم فقط ألّا نمنحه حق اتخاذ القرار نيابة عنا. لا أدّعي أنني وصلت إلى الحرية أو فهمت حدودها بالكامل، فما زلت أتعلّم أن أختار من دون انتظار اليقين. وأدرك أن حريتي، مهما اتّسعت، تبقى ناقصة ما دامت نساء أخريات يُجبرن على الاختيار بين الأمان وحقهن في الحرية.

الحرية، كما أفهمها اليوم، هي أن يصبح الخوف جزءًا من الطريق، لا صاحب القرار فيه؛ أن نواصل السير حتى ونحن لا نعرف تمامًا إلى أين سيقودنا، وألّا نتخلّى عن حقنا في الوصول.

تكتب شغف البري

حين فكرتُ في تعريف الحرية، كان أول ما لمع في بالي هي مقولة لجان جاك روسو: «يولد الإنسان حرًا، ومع ذلك فهو في كل مكان مكبّل بالأغلال».

بحسب وجهة نظري، الحرية هي خيارات الشخص التي تتّخذها بكامل إرادتها، وبدون ضغط، ومع فهم لكل الوقائع. للحرية عدة جوانب، لكن على الصعيد الفكري هي ليست مرتبطة بالجسد فقط أو بالتصرفات، بل ثمة مساحات أوسع. غير أن السؤال الذي يطرح نفسه: هل أستطيع أن أفكر بدون قيود أو حدود أو تقاليد أم أن أفكاري حبيسة المساحة المتاحة لجسدي؟ وحين لا يكون الفكر حرًا، هل سينعكس ذلك بدوره في حبسٍ ضمنَ السائد والمقبول عائليًا ومجتمعيًا؟ هل أنا أمام حلقة مفرغة؟

بين الحماية والوصاية تولد المرأة حرة، وبحسب الموقع الجغرافي يُعاد رسم حدود حريتها منذ ولادتها، بحيث يكون هناك دائمًا من يُقرِّر عنها ويصادر رأيها. وعلى مرِّ السنين لا يمكن القول إن القيود على حرية النساء انخفضت، إنما تشكِّلت عقبات بأشكال جديدة. على سبيل المثال، لدينا اليوم ذلك النقاش الجديد حول ما يُسمّى بتأنيث التعليم. فمن خلال جلسة استماع عقدها مجلس الشعب في دمشق عبّر أحد الأعضاء عن استيائه من أن معظم المُشتغلين في قطاع التعليم نساءٌ، بحيث لم يبقَ هيبة ليتعلم الطالبُ الشخصيةَ القوية من المدير الرجل. يتحدَّث كما لو أن النساء لم يعُد لديهن ما يكفي من القوة والخبرة لإدارة العملية التعليمية.

بالنسبة إلي، لا حرية من دون تعليم النساء ومشاركتهنَّ في التعليم على حدٍّ سواء. بعض النساء لم يحالفهنّ الحظ في إكمال تعليمهنّ بسبب عوائق عديدة، من ضمنها بُعد المدرسة عن المنزل. ولطالما صُودِرت حرية النساء عند التفكير في الاختصاص الجامعي، لأن النقاش ينبغي أن يمرَّ أولًا على سلم العادات والتقاليد والحماية والوصاية الأبوية. فمع صدور المفاضلة العامة لهذه السنة، أبديتُ رغبتي في دراسة تخصص شعرتُ أنه يتماشى مع طموحي، لكنه غير متوفر في منطقتي غير المركزية. وعندما طرحتُ موضوع الدراسة في جامعة دمشق على عائلتي، قوبلتُ برفض قاطع. ومن المفترض الآن أن أختار تخصصًا آخر، مع العلم أن خياراتي محدودة جدًا في الجامعة الأقرب إلينا. لذلك إما أن أقبل بفرع لا يُشبهني، وإما أن أنسى الموضوع كليًا.

عند التفكير في الحرية، أظن للوهلة الأولى أنها القيام بكل شيء ممنوع دون حساب وعقاب. لكن لو انتُزِعت القيود المجتمعية، هل سنكون حرّات فعلاً أم سنبقى عالقات ضمن الحدود التي وضعناها لأنفسنا خشية عدم الحصول على القبول؟ الأغلبية تلجأ إلى الرأي السائد والمتفق عليه خوفًا من تحمّل تبعات التعبير عن الرأي. ينبغي للنساء أن يخترن أفكارهنّ بحرية وبمعزلٍ عن ضغط الترندات وثقافة القطيع والانجرار خلف رأي الأكثرية، فذلك لا يجعلهنّ حرّاتٍ، ولا يمنحهنّ أدنى مقومات حرية التعبير والتفكير. ولكن بالمقابل لن تكون المرأة حرةً وهي خائفة من تبعات أفكارها أو نتائج خياراتها. لا يكفي أن تؤمن المرأة بالحرية وتُعبّر عنها، ما لم تنعكس هذه القناعة على الأفعال والممارسات اليومية.

لقد دفعت المنظومة الاجتماعية النساءَ إلى استهلاك طاقاتهنّ عبر إشغالهنّ بكامل التفاصيل اليومية، كي ينسينَ التفكير بما يُردن دون الاضطرار إلى التفسير والشرح لماذا تزوّجن أو لم يتزوّجن ولماذا أنجبنَ أو لم ينجبنَ. سُلبت حرية المرأة في أصغر الأشياء، مما جعلها تُفني عمرها في الركض خلف فتات الأشياء وتنسى وجود أمور أكبر تستحق التفكير فيها.

تكتب لينا العاشور

حين أفكر في الحرية، أجد أن علاقتي بها بدأت قبل أن أعرف كلمة «نسوية». أدركتُ منذ طفولتي أن العالم أوسع من البيت الذي نشأت فيه، وأن ثمّة أفقًا آخر. لذلك بدأت القراءة في سن مبكرة، وكان من أوائل الأعمال التي تركت فيّ أثرًا عميقًا رواية الأم لمكسيم غوركي. استوقفتني آنذاك صورة المرأة الصلبة والمعتمدة على نفسها في مواجهة واقع قاهر، وترسّخت لدي فكرة أن الاستقلال الاقتصادي هو الركيزة الأولى التي تُمكّن المرأة من صياغة مستقبلها وحماية كرامتها. ثم جاءت محاولتي في كتابة النثر والشعر وقصص الحب كخطوة أولى لملامسة صوتي الخاص واكتشاف ذاتي المستقلة.

تابعت دراستي بعد الثانوية بالتوازي مع العمل، ومع نهايات الثمانينيات انخرطت في العمل السياسي الحزبي. لم تكن مفاهيم النسوية حاضرة في وعينا آنذاك بنضجها الحالي؛ كانت السياسة تبدو طريقًا للخلاص من استبداد يُثقل كاهل الجميع، نساءً ورجالًا. لذلك آمنت بأن التحرر الفردي لا ينفصل عن التحرر الجماعي. غير أن التجربة الحزبية والسياسية قادتني لاحقًا إلى نقد ذاتي عميق، ولا سيما لصورة «الأم» ونموذج المرأة المؤدلجة داخل التيارات الماركسية الكلاسيكية. بدأت أرى كيف يمكن أن تُستدعى المرأة لخدمة غايات سياسية أوسع، ويُختزل تحررها في الصراع الطبقي، بينما تبقى أسئلة حياتها الخاصة وجسدها وعملها المنزلي وعلاقاتها خارج دائرة الاهتمام.

كشفت لي القراءات النقدية والخبرة الميدانية عن نقطة عمياء في الفكر الماركسي التقليدي: إغفال العمل المنزلي غير المأجور للنساء، والتعامل معه بوصفه جهدًا هامشيًا لا قيمة إنتاجية له. ومن هنا بدأ وعيي النسوي يتشكّل بصورة أكثر وضوحًا، خاصة مع قراءتي لأفكار سيلفيا فيديريتشي وماريا روزا دالا كوستا حول العمل المنزلي وإعادة الإنتاج الاجتماعي، وكذلك أطروحات مارغريت بينستون وسيلما جيمس. فهمتُ أن دخول المرأة سوق العمل المأجور لا يعني بالضرورة تحرًّرها إذا بقيت أعباء البيت والرعاية والعمل العاطفي تقع على عاتقها وحدها، من دون اعتراف حقيقي بقيمتها.

ومع انفتاحي على مسار الموجات النسوية في العالم، أخذ مفهوم الحرية يتَّسع في داخلي ليغدو حقًا ومسؤولية في آن واحد. فالموجة الأولى طالبت بالحقوق السياسية والتعليمية التي أسست جانبًا من استقلال المرأة، ورفعت الموجة الثانية شعار «الشخصي سياسي»، لتفتح المجال أمام مساءلة العلاقات الأسرية والجسد والحياة الخاصة. ثم جاءت الموجة الثالثة لتعيد النظر في الصور النمطية للأنوثة. وهنا اكتسبت أفكار ناعومي وولف في «أسطورة الجمال» راهنية خاصة بالنسبة إليّ؛ فقد ساعدتني على إعادة النظر في صورة الأنوثة التي كانت، في بدايات عملي السياسي، تخضع أحيانًا لقولبة أيديولوجية تجعل الاهتمام بالمظهر ترفًا أو تشبُّهًا بالنمط الذكوري للنضال. أدركتُ أن المشكلة ليست في الجمال، ولا في أن تختار المرأةُ الزينةَ، وإنما في أن يتحول المظهر إلى معيار لقيمتها أو أداة لفرض صورة جاهزة عنها. فالحرية هي أن أضع الزينة أو أتخلى عنها لأنني أريد ذلك، وليس لأن خطابًا اجتماعيًا أو سياسيًا يُملي عليّ كيف ينبغي أن أكون.

أمّا الموجة الرابعة، فقد وسّعت الفضاء الرقمي لمقاومة التحرُّش والعنف وإسكات النساء، ومنحت أصواتًا كثيرة فرصة الظهور والتعبير. وهكذا أصبحت الحرية، بالنسبة إليّ، أكثر من حقٍّ نظريٍّ، بل قُدرةً على امتلاك الصوت وتعريف الذات ومساءلة السلطة بكل أشكالها، بما فيها تلك التي قد تختبئ أحيانًا داخل الخطابات التي تتحدث باسم تحرُّرِها نفسِه.

لكن هذا المسار لم يكن خاليًا من الخوف. فالخروج عن النسق له كلفة، والحرية ليست طريقًا بلا خسائر. اختبرتُ الخوف حين واجهت سلطة سياسية مستبدَّة تسحق معارضيها، وعرفته مرة أخرى عندما قررتُ الزواج ممن أحببت، رغم اختلاف الدين، متحديةً احتمال النبذ والمقاطعة. هنا أجد تقاطعًا مع إريك فروم: فالتحرر لا يعني غياب الخوف، بل يعني أن نتحمَّل مسؤولية اختياراتنا. غير أن تجربة المرأة تجعل هذا الخوف أكثر واقعيةً، فاختيارُها قد يُهدِّد علاقتها بعائلتها، أو مكانتها الاجتماعية، أو أمنها الاقتصادي، أو حتى صورتها أمام من حولها. لذلك لا يكون الخوف من الحرية ضعفًا بالضرورة، بل قد يكون إدراكًا صادقًا لكلفتها.

ربما لهذا اتَّجهتُ، في مراحل مختلفة من حياتي، إلى بناء استقلالي الخاص: استكملتُ دراستي العليا، وتمسكتُ بالتعليم، وسافرتُ مع أسرتي إلى الخارج، وجعلتُ من الكتابة مساحةً أستعيد فيها صوتي وأعيد قراءة العالم. لم تكن هذه الخيارات دائمًا سهلة، لكنها جعلتني أفهم أن الحرية ليست لحظة نصل إليها مرة واحدة، بل ممارسة يومية تحتاج إلى وعيٍ وشجاعة وقدرة على تحمُّل نتائج الاختيار.

واليوم، حين أراجعُ تجربتي، أرى أن النسوية في جوهرها ليست نموذجًا جاهزًا لـ«المرأة الحرّة»، ولا دعوة إلى استبدال قيد بقيد آخر. إنها حقُّ المرأة في أن تختار من تكون، وأن تعيد تعريف نفسها خارج القوالب المفروضة عليها، سواء جاءت هذه القوالب من المجتمع أو العائلة أو السياسة أو حتى من بعض الخطابات التي تتحدث باسم تحرّرها.

لذلك لم يعُد السؤال بالنسبة إليّ: هل نخاف من الحرية؟ بل: ما الذي نخشى خسارته عندما نختار، بوعيٍ، أن نكون حرّاتٍ؟

تكتب ماريا عباس

كيف السبيل إلى الحرية سوى بالتقاط أصغر تفاصيل الحياة؟ هل أُصدِّق العالم أم أُصدِّق تجربتي؟

خضتُ تجارب كثيرة وسّعت من وعيي، وعمّقت حساسيتي تجاه مفهوم الحرية والحياة. وقد شاهدت مؤخرًا فيلمًا وثائقيًا للمخرجة السورية هالة العبد الله، يعرِض مشاهد واقعية وثّقتها في فيلمها «أنا التي تحمل الزهور إلى قبرها»، حيث كان العنوان اقتباسًا من ديوان للشاعرة دعد حداد. حاولت هالة من خلال عملها أن توثق قصصًا حيّة لثلاث نساء سوريات تعرّضن للاعتقال في سجون السلطة الحاكمة لنظام حافظ الأسد. كانت أصواتهنَّ وعيونهنَّ تبثُّ فيّ مشاعر حزينة، وكأني أسمع صوتي من خلالهنَّ، وهنَّ سجينات الرغبة والتمرد والبحث عن الحرية.

كانت سنة 2014 محطة إدراك وتحوّل في حياتي، حيث قررتُ فيها أن أخوض تجربة غير مألوفة. قررتُ المشاركة في فرصة تدريب صحفي، وكان السفر برًا إلى تركيا من مدينة القامشلي الحدودية ضربًا من الجنون، لكن الناس كانت تغامر. عقدتُ اتفاقًا مع أحد المهربين لقاء مبلغ مالي بالدولار. لم تكن الخطورة بالنسبة لي بالمسافة، ولا بالتوقيت الليلي، ولا بالمهرّب كرجل غريب، ولا بإمكانية التعرّض للرصاص، ولا حتى بالاعتقال من  قبل «الجندرمة» التركية. كان التحدي الأكبر هو كيف يمكن لي كامرأة  أن أفعل ذلك، أنا التي تستعيد اليوم ذاكرتها حول ماهية الحرية، والتي تحمّلت أربعين سنة في مجتمع مُحكَم التصميم وفقَ معادلات ذكورية، مرة كطفلة لا تًُدرِك معنى ما يُفرَض عليها، وكمراهقة مقموعة في اكتشاف ذاتها، وكزوجة تخوض ألف معركة لتحقيق شيء من طموحاتها الشخصية. ثم تأتي الأمومة كرحلةٍ شاقة طويلة تعُوق حركة النساء لاختراق مساحات مجهولة، ولا يبدو التحرّر منها سهلًا، لتظهر غريزتنا الأمومية متواطئة ضد تحرّرنا أيضًا.

هل أنا قادرة على التحرُّر من القيود التي تشدُّني طوال الرحلة للالتزام النمطي المُملّ والمرهِق، وهي تستنفذ كل طاقتي؟ وما الأثمان التي سأَدفعها؟ بالمحصلة فعلتها واجتزتُ الحدود السورية إلى تركيا، واعتقِلت هناك ليوم وليلة. ورغم كل الافتراضات حول ما حدث وما لم يحدث، كانت مشاعري عظيمة، وامتلأتُ بها في لحظة فريدة، لحظة بقيت معي وستغيُر لاحقًا الكثير من قراراتي.

وهنا أتذكر اقتباسًا ساحرًا من الفيلم الذي ذكرته آنفًا: «السجن عطر الحرية!». عادة ما تمرُّ العطور التي تعجبنا بعدة مراحل، وتستنفذ مجهودًا وخبرة في اختيار النباتات والمواد وتركيبها للحصول على خلاصة مركَّزة لعطر بسيط، لكنه شديدٌ بتأثيره على مشاعرنا وأجسادنا. كذلك الحرية هي إكسير اللذة في هذه الحياة، هي متعةٌ تفوق كلَّ وصف، هي لحظة مكثَّفة للمعنى الحقيقي للحياة، لحظة الانفلات من كل مفروض خانق. الحرية أن ننقذ أنفسنا بحبها.

يحقُّ لنا أن نسأل أيهما يُخيف أكثر: السجن أم الحرية؟

في كلِّ مرة نختبر فيها كنساء شغفنا بالتحرُّر، ونمارس حريتنا فرادى، لنكون ملعونات وعاصيات وخارجات عن قواعد عالم صُمّم بذهنية ذكورية متقنة، وعن قيم تحوّلت إلى روتين حياتي مألوف في مجتمعٍ لم ولن يكون فردوسَنا ما دمنا مسلوبات الحرية والاختيار.

في كلِّ مرة نسعى فيها كنساء لجنيِ ثمار حريتنا، ونختبر ذواتنا وشجاعتنا، نكرِّر «الأسطورة الإنجليلية» أو قصة الطرد من الفردوس الأعلى إلى الأرض. وقد تطرق إيريك فروم إليها في كتابه «الخوف من الحرية» حين شرح في مثاله هذا أن الفعل الإنساني الأول والنابع من العقل كمؤشر للحرية، كان متمثِّلًا في تلك المحاولة التي سُميت بالمعصية والخطيئة، وصُدّرت كمعصية للرب في جانبها الصوري من قبل الزوجين، وفي شكلها المادي المتمثّل بأكل ثمرة الشجرة المحرمة وبلوغ المعرفة. حلّت بهما العقوبة وطُردا من الفردوس، لرغبتِهما في اكتشاف المجهول، تفرُّدًا بالانحراف عمّا كان مألوفًا وسائدًا.

كان التحرّر الأول في الخروج من الفردوس بجسدين عاريين، وبدءِ رحلة البحث والاكتشاف الإنسانية. نحن أبناء وبنات تلك السلالة، وحريتنا في إنسانيتنا وسعينا الدؤوب لتحقيق فرديَّتنا.

الخوف من الحرية وهمٌ قاتل للمتعة، يُثمّن الانصياع للسائد كحجة سهلة. إنه تخاذلٌ جراء الاعتقاد أن الأمان في أن نكون كائنات متشابهة ومملة وغبية. قد يُحقِّق الخضوع لقوانين المجتمع والروابط الاجتماعية السائدة نوعًا من الأمان والراحة، ويحوّل الحرية الفردية عبئًا لا يُطاق، وخاصة في ظلِّ انهيار الأنظمة السياسية والاجتماعية والاقتصادية في مجتمعاتنا. وحتى بعد التقدُّم الهائل في تقنيات الاتصال والتواصل المهيمنة على كل شيء، والتي صدّرت نوعًا عائمًا من أشكال وسلوكيات سطّحت المعاني العميقة للحرية كممارسة فردية، في محاولة للهيمنة عبر إبقاء الناس ضمن نسق معيّن ومعياري، مع تركيز كبير على شكل الأجساد وأحجامها وألوانها.

كنسويةٍ تحاول الإمساك بحريتها كاستحقاق إنساني، ورغم أني أصبحت أكثر وعيًا بما لي وما عليَّ، لا يبدو لي الأمرُ سهلًا حين أُقرر التحرّر من كل ما يُثقل كاهلي. ثمّة فرقٌ ظالم بين استحقاقاتِنا كرجال ونساء، فيتحدَّد سقف حرياتنا وفقًا لشكل أجسادنا.

تكتب رنا العش

كانت أمي تقول لي في طفولتي: «أحلامك أكبر منك!». وكنت كلما سمعت عبارتها، أتخيّل نفسي أرتدي أحد فساتينها، أو جلابية جدتي الطويلة والواسعة، وأحاول المشي بها من دون أن أتعثَّر .كنت أضحك من شكل الثوب على جسدي الصغير، ولا أعرف إن كانت أحلامي فعلًا أكبر مني، أم أنني أصغر من أن أفهم إلى أين يمكن أن تأخذني.

كبرتُ وكبرت معي أحلامي، وبدأت أكتشف أن الآخرين يرسمون لها حدودًا. أتذكر حين كنت أُصرّ على متابعة دراستي الجامعية، كيف كان بعض المقرّبين مني يضحكون ويقولون: «لماذا تتعبين نفسك؟ في النهاية ستنتهي شهادتك في المطبخ!». وكنت أُجيبهم: «وما المشكلة؟ سأُعلّق شهادتي في المطبخ وأكون مرتاحة أكثر». لم أكن أرى تناقضًا بين العلم والمطبخ، لكنني كنت أستغرب كيف يُقرِّر الآخرون مسبقًا أين ينبغي أن تنتهي أحلامي!

ومع مرور السنوات، فهمت أن المشكلة ربما لم تكن في أنّ أحلام تلك الطفلة أكبر منها، بل في أنّ العالم يريدها أن تكبر ضمن مقاسٍ محدَّد. فالفستانُ الذي كنت أتعثَّر بطوله في طفولتي، كان يتَّسع لي كلما كبرت. أمّا الحدود التي يرسمها الآخرون، فكانت تطلب مني أن أصغر كي أتَّسع لها. ومن هنا بدأت أسئلتي تكبر: لماذا ينبغي للمرأة أن تصغّر أحلامها حتى تتناسب مع توقعات الآخرين؟ ولماذا تبدو حريتها، في كثير من الأحيان، وكأنها قرار لا بد أن تخسر مقابلهُ شيئًا؟ من سيغضب؟ من سيبتعد؟ ومن قد يتوقَّف عن محبتها إن اختارت حياة ليست على مقاس الآخرين؟

وكلما كبرت اكتشفت أن الأمر لا يتعلّق بالأحلام وحدها. حتى الحرية التي نتحدث عنها كأنها حقٌّ طبيعيٌّ لكلِّ إنسان، تصبح محاطةً بالأسئلة والشروط حين تكون صاحبةُ القرار امرأةً. يمكنكِ أن تختاري، لكن ماذا عن عائلتك؟ عن علاقتك بمن تحبين؟ وكأن الاعتراف بحقّ المرأة في الاختيار أمر سهل، ما دامت لا تزعج أحدًا.

وربما لهذا لا يكون الخوف من الحرية نفسها، بل ممّا قد تأخذه معها. قد تتراجع امرأةٌ عن قرار تريده، أو تؤجل حلمًا، أو تصمت عن اعتراض، لا لأنها لا تعرف ما تريد، بل لأنها تعرف تمامًا من قد تخسر إن أصرّت عليه. أفكِّر في نساء وجدنَ أنفسهن أمام اختيارات لم يكن ينبغي أن تكون بهذه القسوة، وأتساءل: هل يحقُّ لنا أن نطالبهنّ بالشجاعة ونحن لا نعرف ثمنها؟ وهل يصبح التنازل فضيلة لمجرد أنه أبقى علاقة قائمة؟ لا أريد أن أُحاكم امرأة اختارت الصمت أو التراجع، لكنني لا أريد أيضًا أن أعتبر خسارتها لشيء من نفسها أمرًا طبيعيًا لا يستحق الوقوف عنده.

وأفكر كذلك في الطريقة التي يحكُم بها الناس على النساء مهما كانت اختياراتهنَّ: إن تمسّكت المرأة بحريتها، قد تُتّهم بالأنانية أو التمرّد، وإن تنازلت، قد يأتي من يلومها لأنها لم تدافع عن نفسها. كأنها مطالبة دائمًا بتبرير قراراتها، بينما نادرًا ما نسأل لماذا وُضعَت أصلًا أمام هذه المفاضلة.

ولا أعتقد أن الحرية تعني أن نعيش من دون أن نُراعي مشاعر الآخرين. نحن نحب، ونختلف، ونتفاهم، ونتنازل أحيانًا، وهذا جزء من العلاقات الإنسانية. لكنني أرى فرقًا كبيرًا بين تنازل نختاره بمحبةٍ، وآخرَ نقدّمه خوفًا من أن نفقد مكاننا بين من نحب. ليست كلُّ خسارة ظلمًا، ولا يمكن لكل علاقة أن تستمر رغم اختلاف الخيارات، لكن المحبة لا ينبغي أن تتحوّل إلى وسيلة لإجبار إنسان على التخلي عن نفسه أو أن تطلب منّا أن نصبح أقلّ شبهًا بأنفسنا كي نستحقها. أليس من المفترض أن تمنحنا المحبة الأمان لنكون كما نحن؟

وربما هنا يكمن السؤال الذي يهمني في النسوية: هل يكفي أن نقول للمرأة «كوني حرة»، ثم نتركها وحدها أمام ثمن حريتها؟ وهل نساعدها حين نُطالِبها بالمواجهة، أم حين نعيد النظر أيضًا في الطريقة التي نُربي بها بناتنا وأبناءنا على الطاعة والقبول والاختلاف؟ لا أريد للحرية أن تكون امتحانًا لشجاعة النساء، ولا للتضحية أن تكون المقياس الذي نُحدِّد به مقدار حبهنّ للآخرين.

لا أعرف إن كان ممكنًا أن نعيش حريتنا من دون أن نخسر شيئًا في الطريق. لكنني أعرف أن هناك فَرقًا بين خسارةٍ قد ترافق أيَّ اختيار إنساني وخسارةٍ تُفرَض علينا لأن الآخرين لا يحتملون أن نختار لأنفسنا. لذلك قبل أن نسأل: لماذا تخاف النساء الحرية، أَودُّ أن نسأل لماذا جعلناها بهذا الثمن؟ ولماذا تُطالَب المرأة بأن تختار بين أن تكون حرّةً وأن تبقى محبوبةً؟

ألا يحقُّ لها أن تكون الاثنتين معًا؟