ولعل هذا الخلط بين الحداثة وما بعدها، يؤكد انفصاما واضحا بينهما وفوضى وعدم تمييز بين ما هو حداثة وما بعدها. فالحداثة تطرح، فيما تطرح، انضباطا في المعايير، ودراية في استخدام اللغة، واحتراما للتراث، وعدم العبث بالبنى التي تتأسس عليها. فهي لا تمثل خروجا عن المنطق، على الرغم من جديدها، ولا خروجا على المعايير… ولا يمكن اعتبار كل ما هو تشكيل تراثيا ولا كل لغة حاضنة تراثا. ولطالما قرأنا شعراء عربا يهتفون بنسف التراث وتدمير اللغة، متجاهلين خطورة العبث بالجذور؛ إذ لا شيء ينبت بعد التراث (لا حداثة ولا غير حداثة)، فالتراث هو اللغة والعادات والإبداع، وتمثيل الزمن بفروقه ونزعاته، وإفرازاته. فلكل حركة جديدة أو حديثة، ما يربطها بأمهاتها، وبأصولها، وتاريخيتها. واللعبة الحداثية لا تنفي جذورها، بل تتعامل معها كأدوات تغيير وتطوير وإضافة، ومن هنا نقول إن بعض أعمال بيكاسو والسيرياليين في الفن لا ينتمي إلى الحداثة بل إلى ما بعدها. وأن “تحطيم اللغة” لا يمكن أن يكون مرحلة لتجديدها. فمالرمه ورامبو وحتى شكسبير وبول فاليري وسواهم من الكبار حققوا تغييرا جديدا في قصائدهم ولوحاتهم، من دون أن يرفعوا شعارات مناهضة للغة، وكذلك في السينما والمسرح والتلفزيون. مثلا اختراع الكهرباء نسف مفهوم المسرح الإغريقي وحمل المخرج (الذي لم يكن موجودا) عبء استخدام السينوغرافيا في المسرح، وكأننا نعلن في ذلك موت المؤلف.

اليوم مثلا نؤكد أن ما نشهده في هوليود هو انحطاط دور المخرج والنص لمصلحة وسائل المؤثرات، بل نحس أن ثمة قطيعة اليوم بين الجيل الجديد والحداثة. ويؤدي ذلك إلى مس اللغة والتراث المجهول. إنه الفراغ الثقافي الممتلئ يعبث اليوم بجوهر الحداثة والمخزون التراثي، فكرا وأدبا وفنا.

إننا نعيش حقا اليوم زمن الذبول والانهيار، زمن الفراغ، زمن الحداثة التقنية والذكاء الاصطناعي، الذي حل محل الكاتب والشاعر والرسام والإنسان. فأي حداثة فكرية، أو أدبية، أو فنية، يمكن أن ننتظر؟