تقديم

تحت عنوان “بيتر سلوترديك: العقل متعب”، نشرت “مجلة الفلسفة” الفرنسية، في عددها لشهر نوفمبر/ تشرين الثاني 2023 حوارًا مطولًا مع الفيلسوف الألماني بيتر سلوترديك، الذي حلّل فيه كيف ولماذا توقف العقلاني عن ممارسة سحره على عالمنا اليوم (نترجم أجزاء كبيرة منه هنا). جملة من الأفكار طرحها هذا الفيلسوف الذي يُوصف بأنه أكثر الفلاسفة “نيتشوية” (وأكثرهم ميلًا إلى الفرنسية)، تتناول وضع العقل الراهن الذي يجد أنه تخلى عن العقلانية ليميل أكثر إلى التغذي من الشائعات كما من الآراء الغامضة. فبالنسبة إلى مؤلف كتاب “اعتبارات متداولة”، يكمن التحدّي اليوم في إيجاد قصة “تتضمن العقل النقدي وتكون صالحة للسكن حقًا”. فإن كان يجد أن روح التنوير لم تعد قادرة اليوم على توصيل هذه المتعة في التفكير وبالتالي، في الحياة، فلأن الإحباط يشكل … عدونا الحقيقي. يعلّل ذلك بالقول بأنها قدرية ما بعد التاريخ “التي تقوم على الاقتناع بأننا جربنا كلّ شيء، ولم ينجح أي شيء، وأن علينا الآن أن نسمح بحدوث ذلك”.

يُذكر أن المكتبة العربية اكتشفت قبل سنوات أعمال سلوترديك، إذ نُقل له كتابان (على حدّ علمي) هما “الانجيل الخامس لنيتشه” (ترجمة علي مصباح) وكتابه الضخم (في جزأين)، “نقد العقل الكلبي” (ترجمة وائل العونلي)، عن منشورات الجمل.

من دون شك، ثمة الكثير من النقاشات التي قد تستدعيها أفكار سلوترديك، وربما يقف البعض منّا على النقيض تمامًا منها، إلا أنها أفكار تستحق أن نُطلّ عليها، وأن نكتشف من خلالها هذه “الاعتبارات” (فيما لو استعرنا جزءًا من عنوان أحد كتبه) التي تُسيّر الفلسفة الغربية اليوم، وبخاصة هذا الفيلسوف الألماني الذي يحظى بشعبية كبيرة في بلاده، كما في بعض الدول الأوروبية الأخرى.

الحوار

(*) يحمل كتابك الأخير عنوان “أطفال الأزمنة المعاصرة الرهيبين” (صدر بالفرنسية بعنوان “من بعدنا الطوفان”)، من هم أولئك [الأشخاص]؟

“الأطفال الرهيبون”، في المقام الأول، هم أبطال الثورة الفرنسية. اكتشفوا سرّ الحركة التاريخية التي لا رجعة فيها: لقد أحرقوا سفنهم خلفهم. يضع الثوري نفسه تحت الضغط الدائم لفعله، ويحظر أي شكل من أشكال التراجع إلى الوراء. هذا “الطفل الرهيب” هو فرد من جيل واحد، لقد كسر سلسلة الأجيال، وقد حول هذا الانقطاع إلى برنامج، وأصبح معاصرًا أبديًا. فمنذ زمن أبطال الثورة الفرنسية وصولًا إلى “الفكر البدوي” عند [جيل] دولوز و[فيليكس] غوتاري في الثمانينيات، شهدنا عملية تسارع لهذا القطيعة.

(*) في حوالي العام 1810، هاجم جوزيف دو ميتر (Joseph de Maistre) بعنف هؤلاء الثوار الفرنسيين الذين كسروا سلسلة السلطة الانتقالية…

تكمن فرادة جوزيف دو ميتر في أنه حلّل مجتمع عصره من خلال مصطلحات شيطانية، ولا سيما في “أمسيات سان بطرسبرغ”. في نظره، لم يكن نابليون وأبطال الثورة الفرنسية رجالًا حقيقيين، بل دمى تسحب خيوطها قوة شيطانية. كان عليهم أن يغووك لتأخذهم على محمل الجد. بالنسبة إلى جوزيف دو ميتر، فإن الحداثيين ممسوسون. الفكرة قديمة جدًا ومعاصرة جدًا. لقد تمّ صوغ مفهوم الحيازة في سياق ديني، ولكن يمكن إعادة صوغه بمصطلحات نفسية أو غربية أو حتى بوذية بحتة. شيئًا فشيئًا، طوال القرن التاسع عشر، استبدلت نظرية الحيازة هذه بنظرية اللاوعي. لقد ظهر هذا الأمر قبل فرويد بوقت طويل، لا سيما مع شيلينغ وتأملاته حول نشأة الوعي قبل الشعور.

(*) ألا يبحث مناهضو التنوير، وعلى رأسهم دو ميتر، قبل كلّ شيء، عن معنى زلزال الثورة الفرنسية والحروب النابليونية، أي استقلاب الأحداث التي شهدوها؟

يعود استقلاب حدث ما إلى فكرة نيتشه المتمثلة في الارتقاء إلى مستوى أفعال الفرد. وهذا هو ما كانت الحداثة بشكل عام غير راغبة أو غير قادرة على القيام به، لأنه في القرنين التاسع عشر والعشرين، كانت أفظع الأعمال، في أغلب الأحيان، يتم استقلابها بشكل سيّئ ليتبعها القمع. أما جوزيف دو ميتر، فقد اخترع بدلًا من ذلك ما سُمّي فيما بعد بـ “الفكر الرجعي”. في [كتاب] “أمسيات سان بطرسبرغ”، هناك بالفعل بعض المقاطع الرجعية البحتة، مثل الثناء الرهيب للجلاد [انظر ص.25 منه]. إنها صفحات مكتوبة بروح الهجوم المضاد، وبالتالي رجعية. دعونا نتذكر، مع ذلك، أنه عندما كتب هذا، كان الجلاد قد غيّر أسياده بالفعل… لقد وضع مهاراته في خدمة معلم جديد [نابليون] الذي أعطاه عملًا أكبر بمئة مرة. في حين أن وظيفة الجلاد، مثل الوظيفة الملكية، تستمر داخل العائلة عينها، عائلة سانسون. كنّا نظن أنه لا يمكن لأحد أن يتعلم هذه المهنة. القرن العشرون، فقط، اخترع الجلاد المتدرب، سواء كان ذلك في الرايخ الثالث أو في الثورة البلشفية.

إن ما اخترعه دي ميتر هو، وقبل كل شيء، نظرية التقليد. لم يكن التقليد الكلاسيكي بحاجة إلى تنظير، بل كان متجسّدًا في الجسد الاجتماعي. ومن ناحية أخرى، بعد توقف الثورة، حاولنا إعادة بناء التقليد، وإعادة صياغته. بالنسبة إلى دو ميتر، تحتاج السياسة إلى نقطة ارتكاز متعالية تتجسد في شخص الملك. فالملك، كما قال فكر العصور الوسطى، يجد نفسه “خاضعًا للقانون” و”فوق القانون”. في القرن العشرين، عاد هذا العنصر، مع كارل شميت، إلى نظرية قرارية القائد. الشعب، مثل الملك، يخضع للقانون وفوقه، ومن دونه لا يستطيع وضع دستور. فإذا كان الدستور انبثاقًا عن الإرادة العامة، فيجب على الشعب في أوقات معينة أن يكون متفوقًا على نفسه. إن صياغة الدستور ليست أمرًا يمكن تفويضه لمؤلف بشري. بالنسبة إلى دو ميتر، يجب أن يرتكز هذا على التعالي الإلهي. إذ أن لاهوته التاريخي، يرتكز على هذه الفرضية القائلة بأن البشرية سوف تدمّر نفسها في اللحظة التي تقطع فيها الصلة مع التعالي. توفي دي ميتر العام 1821، قبل بضعة أشهر من وفاة نابليون. لقد تزامنت فترة ابداعه مع الملحمة النابليونية، التي كانت عبارة عن موكب طويل من المعارك والمذابح. يرتبط هذا التفكير “ذو الدم البارد”، في الواقع، بسياق حيث يجب علينا أن نواجه الرعب. هذه الفترة هي مثال نموذجي لما يسميه رينيه جيرار “الصعود إلى التطرّف”. بين عامي 1793 و1815، من الإرهاب إلى الهزيمة الفرنسية، شهدنا تصاعدًا في أعمال العنف. وبما أننا نتحدث عن عملية التمثيل الغذائي، فيمكننا أن نتساءل عمّا إذا كان نابليون قد تم استقلابه جيدًا لدى الفرنسيين: فقد خلّف وراءه 5 ملايين قتيل وفقًا لآخر تقديرات المؤرخ ديفيد بيل. ولذلك كانت أول “حرب شاملة”. ومعه أصبحت حياة الإنسان شبه مجانية. في محادثة أوردها ميترنيخ، قال: “أنا لا أهتم بحياة مليون رجل”. إن التقليل من قيمة الحياة البشرية، إذا جاز التعبير، هو بطاقة الدعوة للحداثة.

“إن صياغة الدستور ليست أمرًا يمكن تفويضه لمؤلف بشري. بالنسبة إلى دو ميتر، يجب أن يرتكز هذا على التعالي الإلهي. إذ أن لاهوته التاريخي، يرتكز على هذه الفرضية القائلة بأن البشرية سوف تدمّر نفسها في اللحظة التي تقطع فيها الصلة مع التعالي”

(*) هل يمكن تفسير هذا الفكر المعادي للتنوير من وجهة نظر علم المناعة؟

أولًا، دعونا نفهم معنى كلمة “المناعة”. يتوقع الكائن الحيّ ضرر البيئة. يتحدث نيتشه عن حكمة الجسد، التي تعرف أي الجروح يمكن أن تشفيها. جلطات الدم، اندمال [جروح] الجلد. يمتلك الجسم عبقرية الإصلاح الذاتي. بين الكائن الحيّ وبيئته الميكروبيولوجية، تتكشف دراما دائمة.

ويحدث هذا أيضًا على المستوى الواعي في حياة الشعوب والقبائل التقليدية. هناك مؤسسات تتوقع الحالات التي تتضرر فيها الحياة الأخلاقية الجماعية بسبب سلوك أفراد المجموعة أو الغرباء. عالم الاجتماع نيكلاس لومان يسمي هذا “القانون”. بالنسبة إليه، النظام القانوني هو الجهاز المناعي للنظام الاجتماعي.

وهكذا، فإن قصة الزوجين “الفعل ورد الفعل”، بالمعنى السياسي، يمكن ترجمتها إلى مصطلحات المناعة العامة. هاتان الكلمتان لهما صدى عاطفي. نحن نعتبر مشاعرنا “تقدمية” أو “رجعية”، ومن المؤكد أن هذه الصفات لها وظيفة طمأنتنا. ومع ذلك، يجب على المرء أن يسأل دائمًا “ما” الذي يتفاعل معه الرجعي. وفي هذه النقطة أنصح بقراءة كتاب جان ستاروبينسكي “الفعل وردّ الفعل”. حياة ومغامرات زوجين، حيث يروي القصة الدرامية لهذا الزوجين المفاهيميين اللذين يرتبط معناهما بشكل لا ينفصم. في البداية، ظهر المصطلح لأول مرة في الفيزياء في القرن السابع عشر في شكل الفعل يساوي ردّ الفعل، وأصبح اقتران الفعل وردّ الفعل شائعًا في شكل استعارة في العلوم الأخرى قبل دخوله في السياسة والتاريخ في القرن الثامن عشر. عند نقطة معينة، في السياسة، بدأنا ندين “الرجعية”. من الناحية النظرية، ردّ الفعل هو النتيجة الحتمية والمتماثلة للفعل. لكننا دخلنا عالم ما بعد نيوتن، بما في ذلك على المستوى السياسي والأخلاقي. غير أن الرجعيين لا يقلّون حداثة عن التقدميين، ولكن في بُعد آخر. وربما يرون شيئًا لا يراه الحداثيون. لأنه في المجال الأخلاقي والسياسي، لا يتوقف العمل أبدًا عن تحديث الرجعية.

 

(*) وفقًا لك، فإن الكلمات الرئيسية في القرنين التاسع عشر والعشرين هي “التقنية، والاستراتيجية، والرغبة”. ماذا بقي من هذه الكلمات اليوم؟ ألم تعاني من البلى؟ هل يمكن أن نتحدث عن التعب مع الحداثة؟

لقد بدأ ثلثا البشرية اليوم للتوّ في استخدام هذه الكلمات “التقنية، الاستراتيجية، الرغبة”. وبينما نحن أنفسنا نخرج من قرنين من الاستخدام المكثف لهذه الكلمات، نجدنا مشبعين. وهذا التعب قديم… لقد سبق أن كتب فولني، في القرن الثامن عشر، بعد عودته من الشرق الأوسط، كتابًا بعنوان “الأنقاض”. ومنذ ذلك الحين، أصبحت “لحظة الخراب” هذه إلزامية. نحن الأوروبيون نشعر وكأننا سائحون في تاريخ العالم ونختبر الخراب تحسبًا، من دون مغادرة منازلنا.

يوجد حاليًا على هذا الكوكب ثلاث فئات: “ملعونو الأرض”، كثيرون دائمًا، والذين يعيشون في قيود أولية. ثم هناك عدد لا بأس به من البشر الذين حققوا اختراقًا نحو انفتاح الرغبة والأفق اللامحدود. ومن بينهم، بدأ البعض يتساءل عمّا إذا كان من الممكن أن يستمر هذا الأمر. لذلك لا يزال هناك العديد من “الفقراء من الدرجة الأولى” الذين لم يتمكنوا بعد من الوصول إلى الرغبة واللامحدودة. ثم هناك “فقراء مصطنعون من الدرجة الثانية” الذين يعانون من عدم الرضا المزمن. وأخيرًا، هناك من يسأل نفسه سؤال العودة المصطنعة إلى فقر معيّن. تعود هذه الحركة الأخيرة إلى العصور الوسطى، سواء في الغرب أو في آسيا: كان الاندفاع نحو “الفقر المصطنع” قد أدّى بالفعل إلى ظهور أنظمة متسوّلة؛ لقد عبّروا عن رفض المشاركة في نظام يؤدي بالضرورة إلى سوء حظ الغالبية العظمى، بما في ذلك الشخص نفسه.

“في محادثة أوردها ميترنيخ، قال: “أنا لا أهتم بحياة مليون رجل”. إن التقليل من قيمة الحياة البشرية، إذا جاز التعبير، هو بطاقة الدعوة للحداثة”

(*) سؤال “ما العمل؟” نشأ في الفجوة الأولى في نهاية القرن الثامن عشر. ما أصبح عليه اليوم؟ ما هو الجواب الذي يمكن أن نقدّمه عنه؟

اليوم، بعد قرنين من تخصيص الأمر بالرغبة، يبدو لي أن سؤال “ما العمل؟” يتمّ توضيحه بمفهوم الحدّ. سيكون من الأفضل التفكير في فائض الطلب والحاجة إلى الحدّ الذاتي. بالتأكيد، قال نيتشه: “خطيئتك ليست كبرياءك، بل هي تواضعك”. ولا تزال كلمة “الحياء” تتردّد في آذاننا… خاصة بالنسبة للجزء الإنساني الذي يعيش حياة متواضعة للغاية اليوم! إذا لم يكن من الممكن تعميم اللاتواضع، فإن التواضع الجذري هو الاكتئاب الذي أصبح هو القاعدة. يجب علينا إعادة التفاوض على طريقة حياة البشر بشكل مختلف.

أجد طريقًا يجب اتبّاعه في التأملات التي طوّرها إيفان إيليتش خلال مقابلاته مع ديفيد كايلي. بالنسبة إليه، لا يتعلّق الأمر بالتواضع بقدر ما يتعلّق بتقييد الذات. وأود أن أضيف مبدأ آخر: أن نصبح لا نُضاهى. في المسيحية والبوذية، نجد بالفعل فكرة أن الفرد لا مثيل له. ومع ذلك، فإن ضحايا النزعة الاستهلاكية هم أفراد متشابهون للغاية. إنهم ضحايا المقارنة الضارة.

وعلى هذا الطريق من التقييد الذاتي وعدم القدرة على المقارنة بين الأفراد، يبدو لي أنه يمكننا المضي قدمًا. البرامج الأخرى، بما في ذلك الآلات الراغبة، لن تؤدي إلا إلى زيادة تدفق المواد والمعلومات والسلع والسياحة، وما إلى ذلك. كل هذا يؤدي إلى تعبئة عامة مقلدة وعنيفة، وهي في الأساس “حرب بلا حرب” دائمة للجميع ضد الجميع. الإبداع والرغبة اللامحدودة يحدّثان رؤية هوبز.

(*) لماذا فقد العقلاني قدرته على السحر؟

الألم الأكبر للعقل البشري التقليدي يأتي عندما يكتشف أن أفكاره المفضّلة لم تعد صالحة للعمل. هناك ثلاثة من هذه الأفكار: الدائرية، والتوازن، والتماثل. هذه الفئات هي أكثر جوهرية وأقدم من الفئات الأرسطية. ومع ذلك، ومن الآن فصاعدًا، لم تعد تعكس الواقع. لا يمكن التغلّب على خيبة أملنا. يجب أن نتعلم التفكير في عدم التماثل وعدم التوازن وعدم الدائرية. منذ هذه الفجوة الكبيرة التي حدثت قبل قرنين من الزمن، على المستوى المعرفي، أصبحنا ما بعد التماثل، وما بعد التوازن، وما بعد الدائرية. إذا كانت هناك عوائد، فهي ليست عوائد للشيء نفسه. في هذا العالم الجديد، لن تتوقف الغرابة عن إدهاشنا أبدًا. أمامنا ألف عام من الصداع!

(*) كان تاريخ التقدّم قصة، كما كانت الحال مع اللاهوت التاريخي لجوزيف دو ميتر. تكتب: “أي قصة أفضل من عدم وجود قصة على الإطلاق”. هل يمكننا الاستغناء عن القصة العالمية اليوم؟

إن ما يتعرض للخطر اليوم هو السرد الكبير للتقدّم في حدّ ذاته. لقد تم تفكيك الأسطورة العظيمة الأخيرة في عصرنا، وهذا لا يعني تدميرها. لقد قمنا بفرز ما هو ضروري. اليوم هناك مدرستان: أولئك الذين يقولون إن الوهم ضروري ويجب خلقه. هذا الموقف يبدو مجنونًا بالنسبة لي. أولًا، ليست كل الأوهام متشابهة. إن القدرة على الإغواء، خاصة في الشعبوية، ترجع إلى هذا “الأوهام المتعددة”. وتقوم مدرسة ثانية بعمل كامل للتمييز بين الأوهام الجيدة والسيئة، والقصص الجيدة والسيئة: هذا هو عمل نقد ما بعد الحداثة، الذي لا يقدم أي تنازلات للتنويم المغناطيسي الذاتي. لقد كان مشروع بول ريكور مع علم السرد. وكان أيضًا مشروع رينيه جيرار، مع الفارق بين الأكاذيب الرومانسية والحقيقة الرومانسية.

للأسف! ما يميز عصرنا هو التنويم المغناطيسي الذاتي. ربما بعد كل شيء تعود أفكارنا إليه. لكن السؤال هو: هل يمكننا أن نريد هذا التنويم المغناطيسي الذاتي؟ الجواب التنويري هو بالضرورة لا. ويجب أن نفرق بين التنويم المغناطيسي الذاتي وبين الاتصال بالواقع غير الوهمي.

في الشعبوية، نقوم أولًا بتنويم أنفسنا مغناطيسيًا حتى نتمكن من تنويم الآخرين مغناطيسيًا. يعود تحليل هذه الظاهرة إلى عشرينيات القرن العشرين، عندما بدأ هيرمان بروخ في كتابة نظريته عن الجنون الجماعي. يتحدث عن التلاعب بحالة الذعر. وهذا يؤدي إلى نظريات هوركهايمر وأدورنو الشهيرة حول صناعة الوعي الزائف. واليوم، يبدو أننا لم نعد نريد استخدام هذه النظريات، بل نتصرف وكأنها غير موجودة.

(*) هل هذه عودة إلى نوم العقل؟

أعتقد أن المشكلة الكبرى اليوم ليست في هذا الوعي الزائف الذي تحدّث عنه أدورنو، بل في التعب والكسل والاستسلام: كل أدوات النقد أصبحت في متناول أيدينا، لكننا لم نعد نستخدمها. ولا نزال في مرحلة الشفق الفكري. نحن نتغذى على الشائعات والآراء الغامضة. يبدو لي أن هذا الإحباط هو العدو الحقيقي. إنها قدرية ما بعد التاريخ التي تقوم على الاقتناع بأننا جربنا كل شيء، ولم ينجح أي شيء، وأن علينا الآن أن نسمح بحدوث ذلك.

(*) أليس هناك شيء مزعج للغاية بشأن التفكير النقدي؟

قبل كل شيء، هناك أسلوب في اللغة جعل التفكير النقدي مثيرًا للاشمئزاز. حاول أن تقرأ أدورنو أو لوهمان: بدون التدريب المستمر على الألعاب الرياضية الفكرية، يضيع المرء. نحتاج اليوم إلى “التبسيط المسؤول”: هذا ما يفعله مروجو العلوم الطبيعية الجيدون. وبالتالي فإن التحدّي يكمن في اختراع قصة تتضمن العقل النقدي وتكون صالحة للسكن حقًا.

(*) ما الذي ستكون عليه روح التنوير الجديدة اليوم؟

إن روح التنوير هي في المقام الأول توصيل متعة إشعال ذكاء الفرد.

 

المترجم: إسكندر حبش